【語法分析】
①子見南子，②子路［不］說。夫子矢之曰：“①予所否者，②天厭之！天厭之！”
【譯文】
孔子去見南子，子路憤然不悅。孔子對他發誓說：“我如果不對的話，讓上天厭棄我吧！讓上天厭棄我吧！”
【說明】
一、這一章說明孔子作風正派。
二、孔子自蒲返回衛國，南子知道孔子在社會上有很高的聲望，曾派人邀請孔子相見。孔子本不願去見南子，但考慮到南子是衛靈公宏信的人，出於同衛靈公搞好關係的考慮，還是依禮去見了一麵。孔子去見南子，引起了子路的極大不滿。而孔子要用幾句話把個中原因解釋清楚，還真有點為難，情急之下，就對天發起誓來。
三、所……者，相當於“如果……的話”，隻用於誓詞中。其中“所”是假設連詞，相當於“如果”，“者”是語氣助詞，用在假設複句表示假設的分句末，以便後一分句推斷結果，相當於“的話”。“之”本是第三人稱代詞，在“天厭之”句中，活用作第一人稱代詞，相當於“我”。
四、1.設誓俗稱賭咒、發誓，是一種修辭方式。孔子的誓言是個假設關係複句：我假若不對，那麼讓上天厭棄我。而遭天厭棄絕不是我願意得到的結果，所以就不是我不對，這樣就強調了自己言行的可信，品行的端正。2.孔子的誓言還用了連續反複的修辭方式，形象地反映了孔子急於要讓學生相信自己並無過錯，卻又一時難以說清楚的惶急神態。
6.29子曰：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”
【語法分析】
子曰：“「中庸之為德」也，［其］至矣乎！民鮮〈久〉矣。”
【譯文】
孔子說：“中庸作為一種道德標準，該是最高的啦！人們缺少這種道德很久了。”
【說明】
一、本章慨歎當時缺乏中庸這一最高道德。
二、中庸既是一種哲學思想，又是處世的方法。它要求人們處事把握分寸，不走極端，無過無不及，恰到好處，以保持事物的平衡和社會的穩定。達到這樣的要求確實是非常難的，所以是最高的道德。
三、1.其，語氣副詞。表示對事物性狀的斷定，相當於“是”、“該是”等。2.矣乎，語氣助詞的連用形式。這裏表示感歎語氣，相當於“了啊”、“啦”。
6.30子貢曰：“如有博施於民而能濟眾，何如？可謂仁乎？”子曰：“何事於仁！必也聖乎！堯舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。”
【語法分析】
子貢曰：“①如有∨［博］施〈於∧民〉而［能］濟眾，②∨何如？∨［可］謂仁乎？”子曰：“∨［何］事〈於∧仁〉，［必］也聖乎？堯舜［其］［猶］病諸！夫仁者，「己［欲］立而立人，己［欲］達而達人」。「［能］［近］取譬」，［可］謂(仁)之方也已。”
【譯文】
子貢說：“假如有人廣泛地給予老百姓而且能夠接濟大眾，這種人怎麼樣？可以稱得上仁人了吧？”孔子說：“這種人何止於仁人，必定是聖人了！堯舜大概還難以做到吧！至於仁人，自己要有建樹，同時也使別人有建樹；自己要通達，同時也使別人通達。能夠將心比心，推己及人，可以說是實踐仁的方法了。”
【說明】
一、本章通過仁與聖的比較，具體說明兩者的不同和實行仁德的方法。
二、1.“如有博施於民而能濟眾”是隱去主語(表示處所的詞語)的存現句，存現的主體“人”充當兼語，句中省略。2.“何如”是代詞性結構，這裏充當謂語，相當於“怎麼樣”。3.諸，語氣助詞，用在句末表示測度語氣，相當於“吧”。4.夫，語氣助詞，放在句首，引出議論，有提示的意味。5.也已，句末語氣助詞的連用形式，主要表示陳述語氣，相當於“了”、“是……了(啦)”，有時表示感歎語氣，相當於“啊”。
三、“已欲立而立人，已欲達而達人”也可以說成“己欲立，亦使人立”、“己欲達，亦使人達”，文中把第二個“立”和“達”活用作使動詞，使兩個“立”和兩個“達”聯係更緊密，“己”和“人”的對待關係更鮮明，因而這句話後來成了處理人己關係的格言警句。