5.3 翻譯與跨文化傳播的“生存性認知”(1 / 3)

5.3.2 現代翻譯研究中原文與譯文的關係

傳統翻譯理論“從西塞羅和昆提連至今”,把原文看作物化的產物,譯文是對物化、靜止東西的再現,翻譯研究的對象便隻剩下被自然化的原文和譯文。多元決定的翻譯實踐便也被簡約為用一種語言符號轉換為另一種語言符號的技藝,翻譯理論或研究便成了探討如何傳遞一個給定、先在的原文意義的方法論。

現代翻譯理論對原文與譯文的關係有多元的闡釋:此處借用羅蘭·巴特對“文本”(text)與“作品”(work)所作的區分,來為區別翻譯中原文與譯文關係作參照,進而揭開原文與譯文相互之間在“纏繞”背後的潛在差異。巴特認為外語作品(即他所稱呼的‘作品’):一個固定的“完成物”(a finished object),是數量可計(putable)且占據一定空間的書本。它外在於接觸區域,是完全屬於外異文化的部分。對於接受文化而言,它其實隻是視域之外混沌不清的一種物理形態。原文則不同,它是外語作品進入接觸區域經接受文化的投射而呈現出來的相關意義,但這個意義卻決非有形可感、恒定不變的東西;相反,外語作品成為原文即意味著其封閉物理形態的喪失和語言的混雜播撒,即外語作品是手中所握,而原文則在語言裏。原文正像巴特的“文本”,是個能指永恒不斷生產和闡發(enunciation)的過程,它構成了相關語言和文化、曆史和社會以符碼形式交織滲透的互文之場,是原語作者和讀者、譯者以及具體曆史情境共同致力於其間的一種表意實踐(a signifying practice)。譯文則是兩種文化的“接觸區域”、是“再生生命”、是“差延”等。可見,現代翻譯理論觀照下的原文,就具體語際交流而言,產生於兩種文化曆史際會的時空下,即“疆界乃某物顯形開始之處”,或如普拉特所說的“接觸區域”(tabsp;zone)——其間“原本地不相連也素無往來的民族彼此發生接觸,建立起不間斷的關係”。譯文就是這種接觸而生關係的結果,是翻譯之需、翻譯實踐的效應(effect)。

如果把翻譯實踐視作塑造原文的話語事件,即本雅明筆下的“後來生命”,那麼“原文”在文化接觸的權力關係中是如何得以建構?譯文這種再現方式,即“原文”潛在的“世界文學性”在再生的生命裏是否在製度層麵上具有某種以及何種物質效應?伽達默爾認為翻譯始終是解釋的過程。伽達默爾的“解釋”包含以下特征,伽達默爾的解釋包含多種形式,翻譯是其中一種且是極端的例子;解釋是視域的融合,是譯者視域與原語文本視域相互融為一體的過程,第二、視域融合是譯者的主體性與原文本規範的融合,第三、譯者的主體性受到了譯者曆史性的積極引導,第四、譯者視域與原語文本視域的融合具有跨文化性質,翻譯的詮釋學處境既含有空間的跨越又含有時間的變化,因此是曆史的變化的語境;第五、鑒於以上因素的影響,文本視域與譯者視域融合形成新的視域,既不同於譯者原有的視域,又不同於原語文本原來的視域,而是構成一種新的視域。“視域融合不僅是曆時性的,而且是共時性的,在視域融合中,曆史和現在、客體和主體、自我與他者構成無限的統一體”。由於視域融合的過程不是一次完成,而是至少經過兩次,因此譯者的解釋也就不是一次,而至少是兩次。

5.3.2 現代翻譯研究中原文與譯文的關係

傳統翻譯理論“從西塞羅和昆提連至今”,把原文看作物化的產物,譯文是對物化、靜止東西的再現,翻譯研究的對象便隻剩下被自然化的原文和譯文。多元決定的翻譯實踐便也被簡約為用一種語言符號轉換為另一種語言符號的技藝,翻譯理論或研究便成了探討如何傳遞一個給定、先在的原文意義的方法論。

現代翻譯理論對原文與譯文的關係有多元的闡釋:此處借用羅蘭·巴特對“文本”(text)與“作品”(work)所作的區分,來為區別翻譯中原文與譯文關係作參照,進而揭開原文與譯文相互之間在“纏繞”背後的潛在差異。巴特認為外語作品(即他所稱呼的‘作品’):一個固定的“完成物”(a finished object),是數量可計(putable)且占據一定空間的書本。它外在於接觸區域,是完全屬於外異文化的部分。對於接受文化而言,它其實隻是視域之外混沌不清的一種物理形態。原文則不同,它是外語作品進入接觸區域經接受文化的投射而呈現出來的相關意義,但這個意義卻決非有形可感、恒定不變的東西;相反,外語作品成為原文即意味著其封閉物理形態的喪失和語言的混雜播撒,即外語作品是手中所握,而原文則在語言裏。原文正像巴特的“文本”,是個能指永恒不斷生產和闡發(enunciation)的過程,它構成了相關語言和文化、曆史和社會以符碼形式交織滲透的互文之場,是原語作者和讀者、譯者以及具體曆史情境共同致力於其間的一種表意實踐(a signifying practice)。譯文則是兩種文化的“接觸區域”、是“再生生命”、是“差延”等。可見,現代翻譯理論觀照下的原文,就具體語際交流而言,產生於兩種文化曆史際會的時空下,即“疆界乃某物顯形開始之處”,或如普拉特所說的“接觸區域”(tabsp;zone)——其間“原本地不相連也素無往來的民族彼此發生接觸,建立起不間斷的關係”。譯文就是這種接觸而生關係的結果,是翻譯之需、翻譯實踐的效應(effect)。

如果把翻譯實踐視作塑造原文的話語事件,即本雅明筆下的“後來生命”,那麼“原文”在文化接觸的權力關係中是如何得以建構?譯文這種再現方式,即“原文”潛在的“世界文學性”在再生的生命裏是否在製度層麵上具有某種以及何種物質效應?伽達默爾認為翻譯始終是解釋的過程。伽達默爾的“解釋”包含以下特征,伽達默爾的解釋包含多種形式,翻譯是其中一種且是極端的例子;解釋是視域的融合,是譯者視域與原語文本視域相互融為一體的過程,第二、視域融合是譯者的主體性與原文本規範的融合,第三、譯者的主體性受到了譯者曆史性的積極引導,第四、譯者視域與原語文本視域的融合具有跨文化性質,翻譯的詮釋學處境既含有空間的跨越又含有時間的變化,因此是曆史的變化的語境;第五、鑒於以上因素的影響,文本視域與譯者視域融合形成新的視域,既不同於譯者原有的視域,又不同於原語文本原來的視域,而是構成一種新的視域。“視域融合不僅是曆時性的,而且是共時性的,在視域融合中,曆史和現在、客體和主體、自我與他者構成無限的統一體”。由於視域融合的過程不是一次完成,而是至少經過兩次,因此譯者的解釋也就不是一次,而至少是兩次。