天的功能之有無限度，容或可作相反的解釋，依天字解作狹義或廣義而異。凡天字與另一字對舉，而釋另一字所指為不屬於天，則天字解作狹義，其功能為有限度。若釋另一字所指為亦屬於天，不過為詳說起見，於總舉外又益以別舉，俾總別兩皆說到，則天字解作廣義，其功能非有限度。如就“凶歲子弟多暴，非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也”而言，凶歲若解作廣義的天的一部分，則凶歲之影響子弟的材質亦屬天的影響，而天的功能即可謂為未受限製。又如就“天作孽……自作孽”而言，人是天所生，故亦可謂為天的一部分，則自作孽亦不失為天作孽，而可納入天的功能的範圍之內。天字究應解作狹義，抑應解作廣義，頗難斷言，故天的功能之有無限製，亦不易論定。
說到天的功能，不免要想到一個根本問題。《離婁下篇》雲：“人之所以異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。”人與禽獸同為天所造，其一點幾希的不同，當然亦為天所造，而庶民去之。此“去之”，究竟是否出於天意？若謂出於天意，則天既造之，何故又令庶民去之？《告子上篇》雲：“學問之道無他，求其放心而已矣。”則又以追回放心為唯一最大的責任。此追回的責任當亦是天所賦。天既造之，而又毀之，既毀以後，又重造之。天之不憚煩若果如此，頗令人不易理解。若謂“庶民去之”非出於天意，而出於嗜欲的陷溺，依《告子上篇》所載，孟子設有小體與大體之別，嗜欲固可謂為小體的作用，不是大體的作用，但小體當亦是天所造，是天的一部分，則嗜欲的陷溺亦是天的所為。必欲求其分別，隻能謂造者與毀者不是天的同一部分，不能謂“去之”之完全與天無涉。如此說來，天以右手造之，又以左手毀之，天的意誌不能統一一至於此，亦令人難於理解。又若謂“庶民去之”，表麵上雖似出於嗜欲的陷溺，實則別有其根本的動力，如宗教家所主張的魔鬼，但孟子未有言論足以令人推定天外別有似魔鬼的動力。故宗教家所說，在解釋孟子的思想上亦未可貿然采用。所以天的功能究屬如何，筆者理解滯鈍，始終未能貫通。
天的功能之有無限度，容或可作相反的解釋，依天字解作狹義或廣義而異。凡天字與另一字對舉，而釋另一字所指為不屬於天，則天字解作狹義，其功能為有限度。若釋另一字所指為亦屬於天，不過為詳說起見，於總舉外又益以別舉，俾總別兩皆說到，則天字解作廣義，其功能非有限度。如就“凶歲子弟多暴，非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也”而言，凶歲若解作廣義的天的一部分，則凶歲之影響子弟的材質亦屬天的影響，而天的功能即可謂為未受限製。又如就“天作孽……自作孽”而言，人是天所生，故亦可謂為天的一部分，則自作孽亦不失為天作孽，而可納入天的功能的範圍之內。天字究應解作狹義，抑應解作廣義，頗難斷言，故天的功能之有無限製，亦不易論定。
說到天的功能，不免要想到一個根本問題。《離婁下篇》雲：“人之所以異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。”人與禽獸同為天所造，其一點幾希的不同，當然亦為天所造，而庶民去之。此“去之”，究竟是否出於天意？若謂出於天意，則天既造之，何故又令庶民去之？《告子上篇》雲：“學問之道無他，求其放心而已矣。”則又以追回放心為唯一最大的責任。此追回的責任當亦是天所賦。天既造之，而又毀之，既毀以後，又重造之。天之不憚煩若果如此，頗令人不易理解。若謂“庶民去之”非出於天意，而出於嗜欲的陷溺，依《告子上篇》所載，孟子設有小體與大體之別，嗜欲固可謂為小體的作用，不是大體的作用，但小體當亦是天所造，是天的一部分，則嗜欲的陷溺亦是天的所為。必欲求其分別，隻能謂造者與毀者不是天的同一部分，不能謂“去之”之完全與天無涉。如此說來，天以右手造之，又以左手毀之，天的意誌不能統一一至於此，亦令人難於理解。又若謂“庶民去之”，表麵上雖似出於嗜欲的陷溺，實則別有其根本的動力，如宗教家所主張的魔鬼，但孟子未有言論足以令人推定天外別有似魔鬼的動力。故宗教家所說，在解釋孟子的思想上亦未可貿然采用。所以天的功能究屬如何，筆者理解滯鈍，始終未能貫通。