弱小之不能抗拒強大是必至之勢，無可避免。愚者見事不明，容或有存行險以徼幸之心的。智者明察秋毫，深知勢之不可輕逆，既屬弱小，隻好以抗拒為戒，而以取悅為務。故以小事大，出於戒懼之心，所戒懼者是勢，故亦可謂為出於畏勢之心。若更進一步探求一切事勢之所由起，則依照孟子的理論，又莫非天所安排。國之有大小強弱是天所安排，弱小之不能抗拒強大亦是天所安排。事勢出於天所安排，故對於事勢的畏懼一經追究原委，必且移以畏懼其所自出的天。以小事大之稱為畏天，可說是探本溯源的命名。“惟智者為能以小事大”，以“大王事獯鬻”為其實例之一。而“以小事大者，畏天者也……畏天者保其國”，則“大王事獯鬻”亦當為“保其國”的實例之一。但據《梁惠王下篇》又載：“昔者大王居邠，狄人侵之。事之以皮幣，不得免焉；事之以犬馬，不得免焉；事之以珠玉，不得免焉……去邠，踰梁山，邑於岐山之下居焉。”“不得免”與“去邠”，是否猶得謂為“保其國”，不無可疑，因而理論與實例是否相符，亦不無可疑。
此外尚有一章亦闡發“順天者存，逆天者亡”的道理，且以此二語為其結論。《離婁上篇》雲：“天下有道，小德役大德，小賢役大賢；天下無道，小役大，弱役強。斯二者，天也。順天者存，逆天者亡。”此章有三點待解：一、役字用作何種語調？二、“小役大，弱役強”的大小強弱指何事的大小強弱？三、“斯二者，天也”，僅就役使說，抑兼就有道無道說？前二點易解，後一點較難。
先說第一點。古人用動詞，其能動語調與所動語調，時或使用同一形式而不加分別。故“大德役小德，小賢役大賢”的“役”字，僅就字麵而論，解作能動語調與解作所動語調，都無不可。但就義理而論，小德役使大德，小賢役使大賢，不是有道之世所應有的現象。故役字解作能動語調於理頗嫌難順，唯有解作所動語調，謂小德役於大德，小賢役於大賢，始能有順於理。“小德役大德，小賢役大賢”的兩個“役”字既應解作所動語調，“大役小，弱役強”的“役”字，同在一章之中，亦以解作所動語調為宜。
次說第二點。小德役於大德，小賢役於大賢，是有道之世的現象，小役大是無道之世的現象，則“小役大”的小大定非就德與賢而言，否則有道與無道何能有所分別!“小役大”的小大既非指德與賢的小大，然則究何所指？從前的注家都釋為力的小大，謂力小者役於力大者，所釋頗合於無道之世尚力不尚德的情形，應可采取。
再次說第三點。“斯二者，天也”的“二者”指“天下有道，小德役大德，小賢役大賢”與“天下無道，小役大，弱役強”二事而言，甚為明顯。惟此二事，各成自前後二層，前一層所說是天下的情勢，後一層所說是德薄力小者所應為。“天也”意即天所造或天所命。於此有須研討者：僅僅後一層係天所命，抑連前一層亦為天所造？詳言之，天僅指示德薄力小者如何服務，以適應天下之有道或無道；抑或天既造作天下的有道或無道，又指示德薄力小者如何擇取其應擇的服務形態？不論采取何釋，都不免別有其困難。謂天兼造前後二層，則無道之世亦為天所造作。果如此，順天豈能必存，逆天何致必亡!謂天僅造後一層，則無道之世又何自而來!
弱小之不能抗拒強大是必至之勢，無可避免。愚者見事不明，容或有存行險以徼幸之心的。智者明察秋毫，深知勢之不可輕逆，既屬弱小，隻好以抗拒為戒，而以取悅為務。故以小事大，出於戒懼之心，所戒懼者是勢，故亦可謂為出於畏勢之心。若更進一步探求一切事勢之所由起，則依照孟子的理論，又莫非天所安排。國之有大小強弱是天所安排，弱小之不能抗拒強大亦是天所安排。事勢出於天所安排，故對於事勢的畏懼一經追究原委，必且移以畏懼其所自出的天。以小事大之稱為畏天，可說是探本溯源的命名。“惟智者為能以小事大”，以“大王事獯鬻”為其實例之一。而“以小事大者，畏天者也……畏天者保其國”，則“大王事獯鬻”亦當為“保其國”的實例之一。但據《梁惠王下篇》又載：“昔者大王居邠，狄人侵之。事之以皮幣，不得免焉；事之以犬馬，不得免焉；事之以珠玉，不得免焉……去邠，踰梁山，邑於岐山之下居焉。”“不得免”與“去邠”，是否猶得謂為“保其國”，不無可疑，因而理論與實例是否相符，亦不無可疑。