漢誌六藝第十三
六經之名，起於後世，然而亦有所本也。荀子曰：“夫學始乎誦經，終乎讀禮。”莊子曰：“丘治《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經。”荀、莊皆孔氏再傳門人，（二子皆子夏氏門人，去聖未遠。）其書明著六經之目，則《經解》之出於《禮記》，不得遂謂剿說於荀卿也。孔子曰：“述而不作。”又曰：“蓋有不知而作之者，我無是也。”六經之文，皆周公之舊典，以其出於官守，而皆為憲章，故述之而無所用作。以其官守失傳，而師儒習業，故尊奉而稱經。聖人之徒，豈有私意標目，強配經名，以炫後人之耳目哉？故經之有六，著於《禮記》，標於《莊子》，損為五而不可，增為七而不能，所以為常道也。至於《論語》、《孝經》、《爾雅》，則非六經之本體也；學者崇聖人之緒餘，而尊以經名，其實皆傳體也。（非周公舊典，官司典常。）可以與六經相表裏，而不可以與六經為並列也。蓋官司典常為經，而師儒講習為傳，其體判然有別；非謂聖人之書，有優有劣也。是以劉歆《七略》，班固《藝文》，敘列六藝之名，實為九種。蓋經為主，而傳為附，不易之理也。後世著錄之法，無複規矩準繩，或稱七經，或稱九經，或稱十三經，紛紛不一。若紀甲乙部次，固無傷也；乃標題命義，自為著作，而亦徇流俗稱謂，可謂不知本矣。（計書幾部為幾經可也。劉敞《七經小傳》，黃敏《九經餘義》，本非計部之數，而不依六藝之名，不知本也。）
──右十三之一
《孝經》本以經名者也，樂部有傳無經者也，然《樂記》自列經科，而《孝經》止依傳例，則劉、班之特識也。蓋樂經亡而其記猶存，則樂之位次，固在經部，非若《孝經》之出於聖門自著也。古者諸侯大夫失其配，則貴妾攝主而行事，子婦居嫡，固非攝主之名也。然而溯昭穆者，不能躋婦於婦妾之列，亦其分有當然也。然則六藝之名，實為《七略》之綱領，學者不可不知其義也。
──右十三之二
讀《六藝略》者，必參觀於《儒林列傳》；猶之讀《諸子略》，必參觀於《孟荀》、《管晏》、《老莊申韓列傳》也。（《詩賦略》之鄒陽、枚乘、相如、揚雄等傳，《兵書略》之孫吳、穰苴等傳，《術數略》之龜筴、日者等傳，《方技略》之扁鵑倉公等傳，無不皆然。）孟子曰：“誦其詩，讀其書，不知其人可乎？”《藝文》雖始於班固，而司馬遷之列傳，實討論之。觀其敘述，戰國、秦、漢之間，著書諸人之列傳，未嚐不於學術淵源，文詞流別，反複而論次焉。劉向、劉歆，蓋知其意矣。故其校書諸敘論，既審定其篇次，又推論其生平；以書而言，謂之敘錄可也；以人而言，謂之列傳可也。史家存其部目於《藝文》，載其行事於列傳，所以為詳略互見之例也。是以《諸子》、《詩賦》、《兵書》諸略，凡遇史有列傳者，必注“有列傳”字於其下，所以使人參互而觀也。《藝文》據籍而紀，其於現書部目之外，不能越界而書，固其勢也。古人師授淵源，口耳傳習，不著竹帛者，實為後代群籍所由起。蓋參觀於列傳，而後知其深微也。且如田何受《易》於王同、周王孫、丁寬三人，《藝文》既載三家《易》傳矣。其雲“商瞿受《易》於孔子，五傳而至田何，漢之《易》家，蓋自田何始。何而上未嚐有書。”然則所謂五傳之際，豈無口耳受授之學乎？是《藝文》、《易》家之宗祖也。不觀《儒林》之傳，何由知三家《易》傳，其先固有所受乎？費、高二家之《易》，《漢誌》不著於錄，後人以為不立學官故也。然孔氏《古文尚書》，毛氏《詩傳》，左氏《春秋》，皆不列於學官，《漢誌》未嚐不並著也。不觀《儒林》之傳，何由知二家並無章句，直以口授弟子，猶夫田何以上之傳授也。按《列傳》雲：“費直以《彖》、《象》、《係辭》、《文言》十篇，解說上下經。”此不為章句之明徵也。晁氏考定古《易》，則以《彖》、《象》、《文言》雜入卦中，自費直始，因罪費直之變古。不觀《藝文》後序，以謂劉向校施、孟、梁丘諸家經文，惟費氏《易》與古文同。是費直本無變亂古經之事也。由是推之，則古學淵源，師儒傳授，承學流別，皆可考矣。《藝文》一誌，實為學術之宗，明道之要，而列傳之與為表裏發明，此則用史翼經之明驗也。而後人著錄，乃用之為甲乙計數而已矣，則校讎失職之故也。
──右十三之三
《易》部《古五子》注雲：“自甲子至壬子，說《易》陰陽。”其書當互見於術數略之陰陽類。《災異孟氏京房》，當互見於術數略之雜占，或五行類。
──右十三之四
《書》部劉向、許商二家，各有《五行傳記》，當互見於五行類。夫《書》非專為五行也，五行專家，則本之於《書》也；故必互見，乃得原委，猶《司馬法》入《周官》之微意也。
──右十三之五
《詩》部韓嬰《詩外傳》，其文雜記春秋時事，與詩意相去甚遠，蓋為比興六義，博其趣也。當互見於《春秋》類，與虞卿、鐸椒之書相比次可也。孟子曰：“《詩》亡，然後《春秋》作。”《春秋》與《詩》相表裏，其旨可自得於韓氏之《外傳》。史家學《春秋》者，必深於《詩》，若司馬遷百三十篇是也。（屈賈、孟荀諸傳尤近。）《詩》部又當互通於樂。
──右十三之六
《禮》部《中庸說》，當互見《諸子略》之儒家類。諸記本非一家之言，可用裁篇別出之法，而文不盡傳，今存大小戴二家之記，亦文繁不可悉舉也。大約取劉向所定，分屬製度者，可歸故事，而附《尚書》之部；分屬通論者，可歸儒家，而入諸子之部。總持大體，不為鉤釽割裂，則互見之書，各有攸當矣。
──右十三之七
《樂》部《雅樂歌詩》四篇，當互見於《詩》部，及《詩賦略》之雜歌詩。
──右十三之八
《春秋》部之《董仲舒治獄》，當互見於法家，與律令之書，同部分門。說已見前，不複置論。
──右十三之九
《論語》部之《孔子三朝》七篇，今《大戴記》有其一篇。考劉向《別錄》，七篇具出《大戴》之記，而劉、班未著所出，遂使裁篇與互注之意，俱不可以蹤跡焉，惜哉！
──右十三之十
《孝經》部《古今字》與《小爾雅》為一類。按《爾雅》，訓詁類也，主於義理。《古今字》，篆隸類也，主於形體。則《古今字》必當依《史籀》、《蒼頡》諸篇為類，而不當與《爾雅》為類矣。其二書不當入於《孝經》，已別具論次，不複置議焉。
──右十三之十一
《樂》部舊有淮南劉向等《琴頌》七篇，班固以為重而刪之。今考之《詩賦略》而不見，豈誌文之亡逸邪？《春秋》部六“省《太史公》四篇。”其篇名既不可知，按《太史公》百三十篇，本隸《春秋》之部，豈同歸一略之中，猶有重複著錄，及裁篇別出之例邪？
──右十三之十二
漢誌諸子第十四
儒家部《周史六韜》六篇，兵家之書也。劉恕以謂“《漢誌》列於儒家，恐非兵書。”今亦不可考矣。觀班固自注：“或曰孔子問焉。”則固先已有所不安，而附著其說，以見劉部次於儒家之義耳。雖然，書當求其名實，不以人名分部次也。《太公》之書有武王問，不得因武王而出其書於兵家也。《漢誌》歸道家。劉氏《七略》，道家兵家互收。《內經》之篇有黃帝問，不得因黃帝而出其書於方技也。假使《六韜》果有夫子之問，問在兵書，安得遂歸儒家部次邪？
──右十四之一
儒家部有《周政》六篇，《周法》九篇，其書不傳。班固注《周政》雲：“周時法度政教。”注《周法》雲：“法天地，立百官。”則二書蓋官《禮》之遺也。附之《禮》經之下為宜，入於儒家非也。大抵《漢誌》不立史部，凡遇職官、故事、章程、法度之書，不入六藝部次，則歸儒雜二家；故二家之書，類附率多牽混，惜不能盡見其書，校正之也。夫儒之職業，誦法先王之道，以待後之學者。因以所得，自成一家之言，孟荀諸子是也。若職官故事章程法度，則當世之實跡，非一家之立言，附於儒家，其義安取？故《高祖》、《孝文》諸篇之入儒，前人議其非，是也。
──右十四之二
儒家《虞氏春秋》十五篇，司馬遷《十二諸侯年表序》作八篇；或初止八篇，而劉向校書，為之分析篇次，未可知也。然其書以《春秋》標題，而撰著之文，則又上采春秋，下觀近世，而定著為書，抑亦《春秋》，之支別也。法當附著《春秋》，而互見於諸子。班《誌》入僅著於儒家，惜其未習於史遷之敘列爾。
──右十四之三
司馬遷之敘載籍也，疏而理；班固之誌《藝文》也，密而舛。蓋遷能溯源，固惟辨跡故也。遷於《十二諸侯表敘》，既推《春秋》為主，則左丘、鐸椒、虞卿、呂不韋諸家，以次論其體例，則《春秋》之支係也。至於孟、荀、公孫固、韓非諸書，命意各殊，與《春秋》之部，不相附麗；然論辨紀述，多及春秋時事，則約略紀之，蓋《春秋》之旁證也。張蒼曆譜五德，董仲舒推《春秋》義，乃《春秋》之流別，故終篇推衍及之。則觀斯表者，求《春秋》之折衷，無遺憾矣。至於著書之人，學有專長，所著之書，義非一概，則自有專篇列傳，別為表明；亦猶劉向、任宏於校讎部次，重複為之互注例也。班氏拘拘於法度之內，此其所以類例難精而動多掣肘歟？
──右十四之四
《賈誼》五十八篇，收於儒家，似矣；然與法家當互見也。孝《賈誼傳》，初以通諸家書，召為博士，又出河南守吳公門下。吳公嚐學事李斯，以治行第一，召為廷尉，乃薦賈誼。誼所上書，稱說改正朔，易服色製度，定官興禮樂，草具儀法。文帝謙讓未遑。然諸法令所更定，及列侯就國，其說皆自誼發之。又司馬遷曰：“賈生、晁錯明申商。”今其書尚可考見；宗旨雖出於儒，而作用實本於法也。《漢誌》敘錄雲：“法家者流，出於理官。”蓋法製禁令，《周官》之刑典也。“名家者流，出於禮官。”蓋名物度數，《周官》之禮典也。古者刑法禮製，相為損益，故禮儀三百，威儀三千；而五刑之屬三千，條繁文密，其數適相等也。是故聖王教民以禮，而禁之以刑。出於禮者，即入於刑，勢無中立。故民日遷善，而不知所以自致也。儒家者流，總約刑禮，而折衷於道，蓋懼斯民泥於刑禮之跡，而忘其性所固有也。孟子曰：“徒善不足以為政，徒法不能以自行。”夫法則禮刑條目，有節度者皆是也。善則欽明文思，允恭克讓，無形體者皆是也。程子曰：“有《關雎》、《麟趾》之心，而後可以行周官之法度。”所謂《關雎》、《麟趾》，仁義是也。所謂周官法度，刑禮之屬皆是也。然則儒與名法，其原皆出於一；非若異端釋老，屏去民彝物則，而自為一端者比也。商鞅、韓非之法，未嚐不本聖人之法，而所以製而用者非也。鄧析、公孫龍之名，不得自外於聖人之名，而所以持而辨者非也。儒分為八，墨分為三，則儒亦有不合聖人之道者矣。此其所以著錄之書，貴知原委，而又當善條其流別也。賈生之言王道，深識本原，推論三代，其為儒效，不待言矣。然其立法創製，條列禁令，則是法家之實。其書互見法家，正以明其體用所備；儒固未足為榮，名法亦不足為隱諱也。後世不知家學流別之義，相率而爭於無益之空名；其有列於儒家者，不勝其榮，而次以名法者，不勝其辱；豈知同出聖人之道，而品第高下，又各有其得失；但求名實相副，為得其宜；不必有所選擇，而後其學始為貴也。《漢誌》始別九流，而儒雜二家，已多淆亂。後世著錄之人，更無別出心裁，紛然以儒雜二家為蛇龍之菹焉。凡於諸家著述，不能遽定意指之所歸，愛之則附於儒，輕之則推於雜；夫儒雜分家之本旨，豈如是耶？
──右十四之五
《董仲舒》百二十三篇，部於儒家，是矣。然仲舒所著，皆明經術之意。至於說《春秋》事，得失間舉，所謂《玉杯》、《繁露》、《清明》、《竹林》之屬，則當互見《春秋》部次者也。
──右十四之六
桓寬《鹽鐵論》六十篇，部於儒家，此亦良允。第鹽鐵之議，乃孝昭之時政，其事見《食貨誌》。桓寬撰輯一時所謂文學賢良對議，乃具當代之舊事，不盡為儒門見風節也。法當互見於故事；而《漢誌》無故事之專門，亦可附於《尚書》之後也。
──右十四之七
劉向所敘六十七篇，部於儒家，則《世說》、《新序》、《說苑》、《列女傳頌圖》四種書也。此劉歆《七略》所收，全無倫類。班固從而效之，因有揚雄所敘三十八篇，不分《太玄》、《法言》、《樂》、《箴》四種之弊也。鄭樵譏班固之混收揚雄一家為無倫類，而謂班氏不能學《七略》之徵；不知班氏固效劉歆也。乃於劉歆之創為者，則故縱之；班固之因仍者，則酷斷之，甚矣，人心不可有偏惡也。按《說苑》、《新序》，雜舉春秋時事，當互見於《春秋》之篇。《世說》今不可詳，本傳所謂“《疾讒》、《摘要》、《救危》及《世頌》諸篇，依歸古事，悼己及同類也。”似亦可以互見《春秋》矣。惟《列女傳》，本采《詩》、《書》所載婦德可垂法戒之事，以之諷諫宮闈，則是史家傳記之書；而《漢誌》未有傳記專門，亦當附次《春秋》之後可矣。至其引風綴雅，讬興六義，又與《韓詩外傳》相為出入，則互注於《詩經》部次，庶幾相合；總非諸子儒家書也。