大學曰小人閑居為不善無所不至見君子而後厭然揜其不善而著其善人之視己如見其肺肝然則何益矣此謂誠於中形於外故君子必慎其獨也籲作大學者其學亦陋矣小人情狀如此何足發明慎獨之學哉苟不如此則遂可以為慎獨乎踈略亦甚矣學道者固如此乎簡少時不知大學非聖人語甚喜有所忿懥則不得其正一章後因有覺卻於此章知其非知道者作夫忿懥則斷不可有至於恐懼特不可屈於威武而恐懼爾或君父震怒而恐懼何不可好樂而好色好貨則不可若好善好學何不可憂患而為貧而憂患失而憂則不可若憂道憂國何不可蓋不知道者率求道於寂靜不知日用交錯無非妙用覺則於日用應酬交錯間自無非禮處故知大學非聖人之言益可驗者篇端無子曰二字
中庸不偏不倚之謂洪範曰無偏無陂無黨無偏子曰人之過也各於其黨學者往往以中為實體而致意焉則有所倚倚即偏非中也堯舜允執厥中亦不過不偏不倚耳意微動則偏倚即謂不中既曰中矣而又曰庸何也至哉聖言可謂深切著明矣庸常也中道初不深遠不過庸常而已而智者自過之愚者又自不及賢者自過之不肖者又自不及切實言之曰庸常而已矣又曰庸言之信庸行之謹明其初無奇也所謂視者是也所謂聽者是也所謂言者是也所謂動者是也所謂心思者是也其有不思之時不言不動不視不聽之時亦是也故孔子曰誰能出不由戶何莫由斯道也又曰百姓日用而不知而人自不知自不信如終日懷玉而索諸人此喻猶未切也正猶孩提未辨寒暖終日流汗而曰寒也人日用此道而自不知何以異此及其省也其言常言也其行常行也不必加微意焉不必損微意焉而渾渾融融蕩蕩平平皜皜之妙我所自有雖終日思慮而如不思慮也雖終日雲為而如不雲為也似動而未嚐遷也似靜而未嚐止也是妙也惟覺者自知而不可以語人雖強言之終不可以盡也故孔子曰中庸之為徳也其至矣乎民鮮久矣[見訓語]
子思曰喜怒哀樂之未發謂之中發而皆中節謂之和中也者天下之大本也和也者天下之逹道也孔子未嚐如此分裂子思何為如此分裂此乃學者自起如此意見吾本心未嚐有此意見方喜怒哀樂之未發也豈曰此吾之中也謂此為中則已發之於意矣非未發也及喜怒哀樂之發也豈曰吾今發而中節也發則即發中則即中皆不容私大本逹道亦皆學者徐立此名吾心本無此名學者放逸馳騖於心外自起藩籬自起限域孔門惟曰吾道一以貫之未嚐分裂也書曰善無常主恊於克一吾心渾然無涯畔無本末其未發也吾不知其未發其既發也吾不知其既發故孔子曰吾有知乎哉無知也文王不識不知順帝之則知則失帝則矣事親事君非無知也應物從事非無知也周公仰而思之孔子臨事而懼好謀而成非無知也如四時之錯行如日月之代明油然而生忽然而止生不知所生而是非自明利害自辨止不知所止止無其所止無其事如此而知猶無知也如此而為猶無為也子思覺焉而未大通者也其卒章曰上天之載無聲無臭至矣此又分裂之意也孔子之言則不然曰夫孝天之經也地之義也明乎孝即天之經地之義未嚐分本末也又曰哀樂相生是故正明目而視之不可得而見也傾耳而聽之不可得而聞也即哀樂而發明其至未嚐外哀樂而發明其至也眾人自以為哀樂之可見可聞也孔子則以為實不可見不可聞也此惟洞逹者知之未至於洞逹者終疑也
汲古問子曰中庸其至矣乎民鮮能久矣又曰中庸不可能何謂鮮能與不可能先生曰中庸能字此子思聞孔子之言不審孔子未嚐雲能在論語止曰民鮮久矣無能字如子曰中庸不可能也此能是用意矣道無所能有能即非道[見誨語]
孔子曰道之不行也我知之矣智者過之愚者不及也道之不明也我知之矣賢者過之不肖者不及也人莫不飲食也鮮能知味也子曰道其不行矣夫人心即道本不假求學者自昏誤求之外愚不肖罔然不自知固為不及賢知又加之意故又過之聖人歴觀天下自古人心不失之不及即失之過故為之屢言再歎而深念之也愚不肖之不及不足多論賢知者之過皆於清明無體無意中而加之意或有動之意或有靜之意或有難之意或有易之意或有多之意或有寡之意或有實之意或有虛之意或有精之意或有粗之意或有古之意或有今之意或有大之意或有小之意意態萬狀不可勝窮故孔子毎毎止絶羣弟子之意亦不一而足他日記者欲記則不勝其記故總而記之曰子絶四毋意毋必毋固毋我必如此必不如此固滯而不通行我行坐我坐衣我衣飲食我飲食儼然有我者存凡此皆意中之變態不省吾心虛明牢執氣血堅持意態守焉而不知其非固焉而不省其妄雖賢雖智難逃四者惟顏子自知其受病之所曰仰之彌高鑽之彌堅瞻之在前忽焉在後雖欲從之末由也已蓋自知欲從之意去道猶遠至於三月不違仁則脫此患矣黙省寂然不動之妙何思何慮自清自明何高何堅無勞鑽仰何今何曩無體無意夫如是故三月如一日莫究厥始莫窮厥終變化雲為如四時之錯行如日月之代明渾渾融融又如萬象畢見於水鑒之中夫是之謂仁又謂之道此道可以黙識而不可深思可以略言而不可詳議自省自信則終日思為而未嚐或動未省未信則終日靜默而未嚐少閑易曰百姓日用而不知孔子於此曰人莫不飲食也鮮能知味也視聽言動聖愚則同一明一昏聖愚斯異此誠非告語之所及也雖以孔子之聖亦末如之何已故良久而複歎曰道其不行已夫若夫於行言知愚於明言賢不肖者正以明夫行即明明即行今夫人之所以不行道者以其不明也是明也不以思是行也不以為不思即不為明猶強名而況於行乎此又非告語之所及[見訓語]