第二章人與社會的和諧
中國古代是一個農耕宗法社會，維係人與社會之間的和諧是至關重要的。換言之，要使社會內部的各種要素處於協桶發展的良性狀態，這就是先賢追求的人與社會的和諧。廣義而言，社會和諧的內容極其廣泛，包括社會結構的和諧；統治者、管理者與被統治者、被管理者之間的和諧；群體與群體之間的和諧；個人與集體之間的和諧。其中最關鍵的，就是執政的官員要處理好政務，達到管理層與民眾之問的和諧。《尚書·五子之歌》提出：“民惟邦本，本固邦寧。”《孟子·盡心》提出：“民為貴，社稷次之，君為輕。”這些都是有關人與社會和諧的內容。
早在原始社會晚期，聯盟部落就設置了管理林業的官員——虞。《周禮》載錄了周代掌管社會的職官，如“王者”掌建立都城，辨別方向，規劃城區與郊野。“大司徒”掌天下土地輿圖。“封人”掌推土掘溝和植樹。“草人”掌改良土壤。“稻人”掌田間蓄水和放水。“土訓”掌土地宜忌及教化。“土虞”掌山林政令。“林衡”掌巡視林麓。“川衡”掌巡視川澤。“掌固”掌修築城郭溝池。“土方氏”掌測日影、定方位、量上地。“合方氏”掌道路交通。“柞氏”掌伐取樹木。“翦氏”掌去除毒物。如大司徒以“土宜之法，辨十有二土之名物，以相民宅，而知其利害，以阜人民，以蕃鳥獸，以毓草術，以任土事”。職方氏“掌天下之圖，以掌天下之地，辨其邦國都鄙、四夷、八蠻、七閩、九貉、五戎、六狄之人民與其財用、九穀、六畜之數要，周知其利害”。我們現在不知道周代是否確實有這些官員，但周代學者能夠提出如此細致的職官製度是很了不起的，值得我們借鑒。
《管子》把和諧作為衡量各個官員政績的標準，其《立政》把每個官員的責任說得很清楚：“修火憲，敬山澤林藪積草；天財之所出，以時禁發焉，使民足於官室之用，薪蒸之所積，虞師之事也。決水潦，通溝瀆，修障防，安水藏，使時水雖過度，無害於五穀，歲雖凶旱，有所獲，司空之事也。相高下，視肥磽，觀地宜，明詔期，前後農夫，以時鈞修焉，使五穀桑麻皆安其處，司田之事也。”這就是說，要明確官吏的職守，擔任虞師的應當製定防火的法令，按時開發自然資源。擔任司空的要疏通溝渠，排泄積水。擔任司田的要觀測地勢高下，分析土質肥瘦，使土地各得其所。
執政者要求地方官員關心民生，推行善政。《管子》一_書多次記載賑災思想，其《小問》載錄管子對齊桓公說的話：“飄風暴雨為民害，洞旱為民患，年穀不熟，歲饑糴貸貴，民疾疫。當此時也，民貧且罷。牧民者發倉廩、山林、藪澤以共其財。後之以事，先之以恕，以振其罷。此謂先之以德。”《管子·人國》提出九種惠民政策，其中之一就是“振困”，“所謂振困者，歲凶，庸人訾厲，多死喪，弛刑罰，赦有罪，散倉粟以食之”。
孔子主張調劑財物，使社會得以安定。《孔子家語》記載孔子對齊景公之語：“凶年則乘駑馬，馳道不修，祈以幣玉，祭祀不懸祀以下牲，此賢君自貶以救民之禮。夫人君遇災，尚務抑損，況庶民乎！”孟子也有類似的思想，《孟子·梁惠王下》記載孟子曾對諸侯國國君說：凶年時，百姓輾轉溝壑，而國君的倉廩堆滿糧食，如果不救濟災民，百姓就會背棄國家，不會為君主效力。孟子還主張：“河內凶則移其民於河東，移其粟於河內。河東凶亦然。”這就是說，當國內某一地區發牛災荒時，就把災民遷到另一地方，把各地的救濟物資送到受災地區。
協和萬邦
日若稽古，帝堯日放勳，欽明文思安安，允恭克讓，光被四表，格於上下。克明俊德，以親九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，協和萬邦：黎民於變時雍。……克諧以孝。
《尚書·堯典》
注：克：能。諧：和諧。
譯：考察古代傳說，帝堯名叫放勳。他處事明達敏銳，文雅安穩，恭敬謙讓，光輝照臨四方，天抻地靈都知道。能選賢明和有德之人。各個族群都和睦，官員的職責分明。百姓安定，萬國和諧相處，民眾變得祥和友好。……能夠和諧，才是孝。
無偏無陂
無偏無陂，遵王之義；無有作好，遵王之道；無有作惡，尊王之路。無偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，王道平平；無反無側，王遭正直。會其有極，歸其有極……天子作氏父母，以為天下王。
《尚書·洪範》
注：義：法。黨：朋黨。
譯：不要偏頗不正，要遵從君王的法則；不要有私心偏好，要遵從王道；不要有偏心作惡，要尊君王之路。不偏斜，不結黨，王道寬廣；不給黨，不偏斜，王道才平坦；不反複，不傾斜，王道才正直。聚會有法則臣民歸附有依據……天子要當民眾的好父母，以此準則作為天下的君王。
式和民則
弘敷五典，式和民則。爾身克正，罔敢弗正，民心國中，惟爾之中。
《尚書·君牙》
注：敷：布。武：用。
譯：弘揚傳播五常之救，用做和諧民眾之法則。你自身能端正。沒有誰敢不端正。民眾心中沒有公正的標準尺度，就以你為標準尺度。
勿用小人
大君有命，開國承家，小人勿用。
《嗣易·師》
譯：君王頒布詔令，肼封諸侯，賞賜大夫，小人不可以重用。
以美利利天下
乾始能以美利利天下，不青所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。六爻發揮，旁通情也。“時乘六龍”，以“禦天”也。“雲行雨施”，天下平也。
《周易·乾》
窪：發揮：發動。
譯：天創始萬物且廣施利益於天下，但它卻不說所施予的利惠，這種精神真是偉夫啊！天多麼偉大啊！剮強勁健、居中守正，這一切都純粹無瑕，精致不雜；六爻的無窮變化，曲盡了萬物的發展情理；時節駕馭六條龍運行於天，足在安排天地的法則；雲彩飄行運動，雨水施灑降落，使天下萬物均衡和諧地發展。
文明以健
同人於野，亨。利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之誌。
《周易·同人》
注：同人於野：本句出自《同人卦》的《彖傳》。同人：聚集在一起的群眾。野：《說文·門》：“邑外謂之郊，郊外謂之野。”
譯：在原野中與人和同，亨通順利，利於涉越江河巨流，這是因為上卦乾的剛健前進。稟性文明而又強健，行為持巾正直而又互相應和，這是、囂子的正道。隻有君子才能溝通天下人的意誌。
正家而天下定
家人，女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正。正家而天下定矣。
《周易·家人》
注：家人：有關家內之人的事情。
譯：有關家內之人的事情，女子在家中居正當之位，男子在外麵居正當之位。男女在家庭內外各有正當的位置，這是天地間的大道理。家庭之中有嚴正的君長，這就是父母。父子各盡其賁，兄弟各盡其賁，夫婦各盡其責，那麼家庭都走人正規了。家遭端正了，天下也就安定了。
萬壽無疆
二之日鑿冰衝衝，三之日納於淩陰。四之日其蚤，獻羔祭韭。九月肅霜，十月滌場。朋酒@斯饗，曰殺羔羊，躋彼公堂。稱彼兕觥：萬壽無疆！
《詩經·七月》
注：衝衝：用力敲冰的聲音。淩陰：冰室。蚤：早，一種祭祖儀式。肅霜：降霜。滌場：打掃場院。朋酒：兩壺酒。饗：用酒食招待客人。躋：登上。公堂：廟堂。稱：舉起。兕觥：古時的酒器。
譯：十二月鑿冰衝衝，正月搬進冰窖中。二月開初祭祖先，獻上韭菜和羊羔。九月寒來始降霜．月清掃打穀場。兩槽美酒敬賓客，宰殺羊羔大家嚐，登上主人的廟堂。舉杯共同敬主人，齊聲高呼壽無疆。
使民不爭
不上賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不盜；不見可欲，使心不亂。聖人治：虛其心，實其腹，弱其誌，強其骨。常使民無知無欲，使知者不敢為，則無不治。
《老子》
注：見：顯現。
譯：不推崇賢人．使民眾不相爭；不珍貴難得之貨，使民眾不偷盜；不顯耀引起貪欲的事物，使民眾心不迷亂。聖人治理之道：排空百姓的心機，填飽百姓的肚腹，增強百姓的筋骨。使百姓沒有智、沒有欲，使有智的人不妄為，天下就大治了。
觀天下
以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。
《老子》
譯：以修身的方法觀察己身，以齊家的方法觀察自家，以管理鄉村的方法觀察鄉村，以治理國家的方法觀察國家，以安定天下的方法觀察天下。
民之饑
民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上有為，是以難治。人之輕死，以其生生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
《老子》
注：上：執政的人。
譯：民眾所以受饑，是因為上麵的人征收稅賦太重，所以饑。民眾所以難治，是因為上麵的人強作妄為，所以得不到治理。人所以看輕死，是因為統治者享受太過分，因此才不畏死。隻有在生活上不過於享受的人，才是知道賢明的人。
損有餘而補不足
天之道，其猶張弓！高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者與之。天之道，損有餘而補不足；人道則不然，損不足，奉有餘。孰能有餘以奉天下？其惟有道者。是以聖人為而不恃，功成不處，斯不見賢。
《老子》
注：人道：社會。
譯：自然的規則，如同上弓弦。高了就壓低，低了就抬高，多餘時就減少，不足時就補足。自然的規則，減少多餘的以補寬不足的，人世的規則卻不是這樣，削減不足的以供給多餘的。誰能夠把多餘的以奉獻給天下？隻有遵循自然規則。所以聖人有作為而不恃功，功成而自居，這樣從不顯現自己右多麼賢能。
小國寡民
小國寡民，使有什佰之器麗不用，使人重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民複結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞狗之聲相聞，民至老死，不相往來。
《老子》
窪：甘：意動用法，認為甘甜。下文的“美”、“安”、“樂”均為意動用法。
譯：使國家的區域小些，人民少些。讓大的器具沒有用處，使人民愛惜生命而不願向遠方遷移。雖然有車船卻不需要去乘坐；雖然有鎧甲兵器卻沒有地方去布陣。讓人民恢複用上古結繩紀事的方法。民眾各自以自己的食物為甘甜，以自己的衣服為最美，以自己的民俗為最安逸，鄰國之間相互可以望見，雞狗的叫聲可以聽見，直到老死都不相往來。
吾從周
子曰：“周監於二代，鬱鬱乎文哉！吾從周。”
《論語·八佾》
注：監：同“鑒”，借鑒的意思。二代：這裏指夏代和周代。鬱鬱：文采盛貌。豐富、濃鬱之意。
譯：孔子說：“周朝的禮儀製度借鑒於夏、商二代，是多麼豐富多彩啊。我遵從周朝的製度。”
社樹
哀公問社於宰我。宰我對曰：“夏後氏以鬆，殷人以柏，周人以栗。”曰：“使民戰栗。”子聞之曰：“成事不說，遂事不諫，既往不咎。”
《論語·八佾》
注：社：土地神，祭祀土神的廟也稱社。宰我：名予，字子我，孔子的學生。戰栗：恐懼，發抖。
譯：魯哀公問宰我，土地神的神主應該用什麼樹木。宰我回答：“夏朝用鬆樹，商朝用柏樹，周朝用粟子樹。用粟子樹的意思是說：使老百姓戰粟。”孔子聽到後說：“已經做過的事不用提了，已經完成的事不用再去勸阻了，已經過去的事也不必再追究了。”
明君製民
明君製民之產，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子；樂歲終身飽，凶年免於死亡；然後驅而之善，故民之從之也輕。
《孟子·粱惠王上》
注：畜：通“蓄”，蓄養。驅：引導。
譯：賢明的君主為^民規劃產業，必定使他們對上足以養父母，對下足以養妻兒；豐年有足夠的糧食，災年不餓死；然後要他們做善事，這樣人民就容易聽從了。
君之視臣
孟子告齊宣王曰：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。”
《孟子·離婁下》
譯：孟子告訴齊宣王說：“君主看待臣下如同自己的手足，臣下看待君主就會如同一己的腹心；君主看待臣下如同狗馬，臣下看待君主就會如同不相識的人；君主看待臣下如同泥土草芥，臣下看待君主就會如同仇人。”
王道之始
梁惠王曰：“寡人之於國也，盡心焉耳臭。河內凶，則移其民於河東，移其粟於河內。河東凶亦然。察鄰國之政，無如寡人之用心者。鄰國之民不加少，寡人之民不加多，何也？”孟子對曰：“王好戰，請以戰喻。填然鼓之，兵刃既接，棄甲曳兵而走。或百步而後止，或五十步而後止。以五十步笑百步，則何如？”曰：“不可，直不百步耳，是亦走也。”曰：“王如知此，則無望民之多於鄰國也。不違農時，穀不可勝食也；數罟不入灣池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也。穀與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養生喪死無憾也。養生喪死無憾，王道之始也。五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時，數口之家可以無饑矣。謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。狗彘食人食而不知檢，途有餓莩而不知發；人死則日：‘非我也，歲也。’是何異於刺人而殺之，日：‘非我也，兵也。’王無罪歲，斯天下之民至焉。”
《孟子·梁惠王上》
注：河內：指黃河以北的今河南省沁陽、濟源、博愛一帶，當時是魏國的領土。河東：指黃河以東的今山西省西南部，當時是魏國的領土。兵：兵器。數罟：密網。侉池：大池。庠序：古代地方所設的學校。莩：餓死的人。
譯：粱惠王說：“我對於國家，真是夠盡心的了。河內發生災荒，就把那裏的（一部分）百姓遷移到河東去，把糧食運到河內去賑濟。河東發
生災荒，我也這麼辦。考察鄰國的政務，沒有哪個國君能像我這樣為百姓操心的了。但是鄰國的人口並不減少，而我們魏崮的人口並不增多，這是什麼緣故呢？”孟子回答道：“大王喜歡打仗，請讓我拿打仗作比喻。咚咚地擂起戰鼓，刀刃劍鋒相碰，（就有士兵）丟盔棄甲，拖著兵器逃跑。有的逃了一百步停下來，有的逃了五十步住了腳。（如果）憑著自己隻逃了五十步就嘲笑那些逃了一百步的人，那怎麼樣？”惠王說：“不可以，隻不過後麵的逃不到一百步罷了，這同樣是逃跑呀？”孟子說：“大王如果懂得這一點，就不要指望魏國的百姓會比鄰國多了。不耽誤百姓的農時，糧食就吃不完；細密的魚網不放入大塘捕撈，魚鱉就吃不完；按一定的時令采伐山林，術材就用不完。糧食和魚鱉吃不完，術材用不完，這就使百姓養家糊門、辦理喪事沒有什麼遺憾的了。百姓生養死喪沒有什麼遺憾，這就是王道的阡始。五畝田的宅地，（房前屋後）多種桑樹，五十歲的人就能穿上絲棉襖了。雞、豬和狗一類家畜不錯過它們的繁殖時節，七十歲的人就能吃上肉了。一百畝的田地，不要占奪（種叫人的）農時，幾口人的家庭就可以不餓肚子了。搞好學校教育，不斷向年輕人灌輸孝順父母、敬愛兄長的道理，頭發花白的老人就不必肩扛頭頂著東西趕路了。七十歲的人穿上絲棉襖，吃上肉，百姓不挨凍受餓，做到這樣卻不能統一天下的，是絕不會有的。（現在，富貴人家的）豬狗吃著人吃的糧食，卻不知道製止；道路上有餓死的屍體，卻不知道開倉賑濟；人餓死了，卻說‘這不是我的責任，是收成不好’，這跟把人刺死了，卻說‘不是我殺的人，是兵器殺的’，又有什麼兩樣呢。大王請您不要怪罪於年戚不好，（隻要推行仁政）這樣天下的百姓就會投奔到您這兒來了。”
乘勢待時
齊人有言日：雖有智慧，不如乘勢；雖有磁基，不如待時．今時則易然也。夏後、殷、周之盛，地未有過千裏者也，而齊有其地矣。雞鳴狗吠相聞，而達乎四境，而齊有其民矣。地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能禦也。且王者之不作，未有疏於此時者也；民之憔悴於虐政，未有甚於此時者也。饑者易為食，渴者易為飲。孔子曰：“德之流行，速於置郵而傳命。”當今之時，萬乘之國行仁政，民之悅之，猶解倒懸也。故事半古之人，功必倍之，惟此時為然。
《孟子·公孫醜上》
注：磁基：鋤頭。置郵：驛站。
譯：齊國人有俗諺說：雖然有智慧，不如趁形勢；雖然有鋤頭，不如等農時。現在（要稱王天）卻是很容易的。夏、殷、周三朝必盛時，土地沒有超過縱橫一千裏的，而現在齊國有那麼大的地方了；雞鳴狗叫互相能聽到，一直傳到四周的國境，齊國已經有那麼多的百姓了。土地不必再擴大，百姓小必再招聚，施行仁政稱王天下，沒有人能阻擋得了的。況且，仁德的君王不出現，沒有比現在隔得更長的了；百姓受暴政折磨的痛苦，沒有比現在更厲害的了。饑餓的人什麼都吃不挑揀，幹渴的人什麼都喝不挑揀。孔子說：“德政的流行，比驛站傳遞政令還要快。”當今這個時候，擁有萬輛兵車的大國施行仁政，百姓對此感到喜悅，就像在倒懸著時被解救下來一樣。所以，事情隻要饊古人的一半，功效必定是古人的一倍，這隻有現在這個時候才能辦到。”
禮樂政德
子貢曰：“見其禮而知其政，聞其樂而知其德，由百世之後，等百世之王，莫之能違也。自生民以來，未有夫子也。”有若曰：“豈惟民哉？麒麟之於走獸，風凰之於飛鳥，泰山之於丘垤，河海之於行潦，類也。聖人之於民，亦類也。出於其類，拔乎其萃，自生民以來，未有盛於孔子也。”
《孟子·公孫醜上》
注：垤：小土丘。潦：雨水。
譯：子貢說：“見了一國禮製，就能知道一國的政治；聽了一國的音樂，就能了解一國的德教；即使從一百代以後來評價這一百代的君主，也沒有誰能違背孔子這個道理的。自有人類以來，沒有比得上孔子的。有若說：“豈隻是人類有這樣的不同！麒麟對於走獸，鳳凰對於飛鳥，泰山對於土丘，河海對於水溝，都是同類的；聖人對於一般的人，也是同類的。（這些）都出乎其類，撥乎其葶。自有人類以來，沒有比孔子更偉大的了。”
市賈不貳
從許子之道，則市賈不貳，國中無偽。雖使五尺之童適市，莫之或欺。布帛長短同，則賈相若；麻縷絲絮輕重同，則賈相若；五轂多寡同，則賈相若；屨大小同，則賈相若。
《孟子·滕文公上》
譯：如果依照許子的學說實行，那麼市場上物價就不會有兩樣，國中就沒有弄虛作假的；哪怕叫小孩上市場（買東西），也不會有人欺騙他。布和綢長短相同，價錢就一樣；麻線絲棉輕重相同，價錢就一樣；各種糧食多少相同，價錢就一樣；鞋子大小相同，價錢就一樣。
得天下以仁
孟子曰：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。國之所以廢興存亡者亦然。天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體，今惡死亡而樂不仁，是由惡醉而強酒。”
《孟子·離婁上》譯：孟子說：“夏、商、周三代的得天下，是由於仁；他們失掉天下，是由於不仁。國家衰敗、興盛、生存、滅亡的原因，也是這樣。天子不仁，不能保住天下；諸侯不仁，不能保住國家；卿大夫不仁，不能保住宗廟；士人和百姓不仁，不能保住自身。如果害怕死亡，卻又樂意幹不仁的事，這就像害怕喝醉卻硬要多喝酒一樣。”
天下國家
孟子曰：“人有恒言，皆日‘天下國家’。天下之本在國，國之本在家，家之本在身。”
《孟子·離婁上》
譯：孟子說：“人們有句常說的話，都說‘天下國家。’天下的根本在於國，國的根率在於家，家的根本在於自身。”
民之歸仁
孟子曰：“桀紂之失天下也，失其民也。失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣。得其民有道：得其心，斯得民矣。得其心有道：所欲與之聚之，所惡勿施爾也。民之歸仁也，猶水之就下、獸之走壙土廣也。”
《孟子·離婁上》
譯：孟子說：“桀和紂失天下，是由於失去了人民；失去人民，是由於失去下民心。得天下有辦法：得到人民，就能得到天下了；得人民有辦法：贏得民心，就能得到人民了；得民心有辦法：他們想要的，就給他們積聚起來；他們厭惡的，不加給他們，如此罷了。人民歸向於仁，如同水往下方流、野獸奔向曠野…樣。”
善政不如善教
孟子曰：“仁言不如仁聲之人人深也，善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民愛之。善政得民財，善教得民心。”
《孟子·盡心上》
譯：孟子說：“仁德的語言不如仁德的聲譽深入人心，良好的政治不如良好的教育深入人心。良好的政治，民眾畏懼；良好的教育，民眾喜愛。良好的政治得到民眾的財富，良好的教育得到民心。”
養老
孟子曰：“……天下有善養老，則仁人以為己歸矣。五畝之宅，樹牆下以桑，匹婦蠶之，則老者足以農帛矣。五母雞，二母彘，無失其時，老者足以無失肉矣。百畝之田，匹夫耕之，八口之家足以無饑矣。所謂西伯善養老者，製其田裏，教之樹畜，導其妻子使養其老。五十非帛不暖，七十非肉不飽。不暖不飽，謂之凍餒。”
《孟子·盡心上》
注：樹：名詞活用為動詞。
譯：孟子說：“……天下有善於養老的人，那仁人就把他作為自己的依靠。五畝地的房屋，在牆邊栽桑，婦女養蠶，老年人就足以有絲棉穿了。五隻母雞，二頭母豬，按時喂養，老年人足以有肉吃；百畝的田地，農夫耕種，八口之家足以吃飽。所謂西伯善於養老，就在於他製定了土地製度，教人種樹，引導民眾奉養老人。五十歲的人沒有絲棉就不暖和，七十歲的人沒有肉就吃不飽。不暖不飽，就是凍餓。”
民為貴
孟子曰：“民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。”
《盂子·盡心下》
注：丘：眾。
譯：孟子說：“民眾最為重要，土穀之神其次，君主為輕。所以得到民眾歡心便做天子，得到天子的歡心便做諸侯，得到諸侯歡心便做大夫。”
諸侯之寶
孟子口：“諸侯之寶三：土地、人民、政事。室珠玉者，殃必及身。”
《孟子·盡心下》
譯：孟子說：“諸侯的寶貝有三樣：土地、人民、政治。如果以珠玉為寶，禍害一定到他身上。”
和天下
占之人其備乎！配神明，醇天地，育萬物，和天下，澤及百姓，明於奉數，係於末度，六通四辟，小大精粗，其運無乎不在。
《莊子·天下》
注：醇：準。本數：根本。六通四辟：指政務的方麵很多。
譯：古代的聖人太完備了！他們可以跟神明比美，把天地當準則，化育萬物，使天下和睦，恩澤遍及百姓，通曉根本，了解細枝末節，政務的頭緒多，大的小的精的粗的，道的運行無處不在。
至德之世
夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物並，惡乎知君子小人哉！同乎無知，其德不離；同乎無欲，是謂素樸；素樸而民性得矣。
《莊子·馬蹄》
注：惡乎：如何。
譯：上古時，人和禽獸雜居，各種物類聚合並存，如何有君子小人的區別？人人都不用智巧，本性都不離失，都沒有私欲，這就是純真樸實。純真樸實就保持了人的本性。
守其一以處其和
黃帝立為天子十九年，令行天下，聞廣成子在於空同之山，故往見之，曰：“我聞吾子達於至道，敢問至道之精。吾欲取天地之精，以佐五穀，以養民人，吾又欲官陰陽，以遂群生，為之奈何？”廣成子曰：“而所欲問者，物之質也；而所欲官者，物之殘也。自而治天下，雲氣不待族而雨，草木不待黃而落，曰月之光益以荒矣，而佞人之心翦翦者，又奚足以語至道！”黃帝退，捐天下，築特室，席白茅，閑居三月，複往邀之。廣成子南首而臥，黃帝順下風膝行而進，再拜稽首而問曰：“吾聞子達於至道，敢問，治身奈何而可以長久？”廣成子蹶然而起，曰：“善哉問乎！來！吾語女至道。至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜，形將自正。心靜必清，無勞女形，無搖女精，乃可以長生。目無所見，耳無所聞，心無所知，女神將守形，形乃長生。慎女內，閉女外，多知為敗。我為女遂於大明之上矣，至彼至陽之原也；為女人於窈冥之門矣，至彼至陰之原也。天地有官，陰陽有藏，慎守女身，物將自壯。我守其一以處其和，故我修身千二百歲矣，吾形未常衰。”
《莊子·在宥》
注：官：管理、調和、依據。翦翦：淺淺。
譯：黃帝在位十九年，詔令通行天下，聽說廣成子在空同山，就前去見他，說：“我聽說您明達至道，請教至道的精華。我想取天地之精，以幫助五穀生長，以養育人民，我又想依照陰陽，順應萬物，怎麼樣？”廣成子說：“你所要問的，是物的本質；而你所要管理的，是物的殘渣。自體統治天下以來，雲氣不待集結就下雨，草木不待枯黃就凋落，日月的光輝漸漸暗下來，而小人善用心計，心地窄小，叉怎能談至道！”黃帝退回，棄置政事，築起特別的屆室，鋪著白茅，獨居三個月，又去請教。廣成子頭朝南躺著，黃帝從下方跪著走過去，即頭而問：“我聽說您明達至道，請問治身怎樣才能長久？”廣成子蹶然起身，說：“你問得好！來！我告訴休至道。至道的精華，深遠昏暗；至道的極致，晦暗沉寂。看不見，聽不見，持守精神，保持安靜，形體自能健康。心靜必清，不必勞累你的形體，不費體精神，才可以長生。眼睛不看什麼東西，耳朵不聽什麼東西，心裏不想什麼東西，你的精神守住形體，形體就長生。慎守你的內心，封閉你的外擾，多智則敗。我幫助你達到大明的境界，至陽的本原；幫你進到深冥的門徑，到達至陰的本原。天地各有職守，陰陽各居其所，謹慎守住你自身，萬物將會自昌。我守持至道的純一，把握至道的和諧，所以我修身至今已一千二百年了，而我的形體沒有衰老。”
同類相從
同類相從，同聲相應，固天之理也。吾請釋吾之所有而經子之所以。子之所以者，人事也。天子諸侯大夫庶人，此四者自正，治之美也，四者離位而亂莫大焉。官治其職，人憂其事，乃無所陵。故田荒室露，衣食不足，征賦不屬，妻妾不和，長少無序，庶人之憂也；能不勝任，官事不治，行不清白，群下荒怠，功美不有，爵祿不持，大夫之憂也；廷無忠臣，國家昏亂，工技不巧，貢職不美，春秋後倫，不順天子，諸侯之憂也；陰陽不和，寒暑不時，以傷庶物，諸侯暴亂，擅相攘伐，以殘民人，禮樂不節，財用窮匱，人倫不飭，百姓淫亂，天子有司之憂也。
《莊子·漁父》
注：經：治。飭：整頓。
譯：類別相同，相互隨從，聲音相同，這本是自然的規律。我請求放棄我的豐張，來經營您提出的主張。您的主張屬於人事。天子、諸侯、大夫、庶人。這四種人都端正，這是最美好的政治。這四種人離開了本分，禍害沒有比這更大的。官員們各守本職，人們認真地對待自己的事情，就不會亂。所以．田地荒蕪，房屋破漏，農食不足，賦稅征不上來，妻妾不和，長少無序，這是百姓的憂慮；能力不能勝任，官員辦不好治理的事情，行為不清不白，下麵的人對工作幣盡責任，沒有好的名聲，不能保持爵祿，這是大夫的憂慮；朝廷沒有忠臣，國家昏亂，工藝技巧不高超，貢物不美，春秋盟會落在後麵，不順從天子，這是諸侯的憂慮；陰陽不調和，寒暑不按時節，萬物受到損害，諸侯發動暴亂，擅自征伐，殘害人民，禮樂不合規定，財政困難，人們的倫常得不到整頓，百姓淫亂，這是天子和大臣的憂慮。
和調乃能處安
曰：民知德矣，而未知義，然後明行以導之義。義有七體．七體者何？曰：孝悌慈惠，以養親戚；恭敬忠信，以事君上；中正比宜，以行禮節；整齊撙詘，以辟刑謬；纖嗇省用，以備饑饉；敦愫純固，以備禍亂；和協輯睦，以備寇戎。凡此七者，義之體也。夫民必知義然後中正，中正然後和調，和調乃能處安，處安然後動威，動威乃可以戰勝而守固。故日：義不可不行也。
《管子·五輔》
注：義：這裏主要指禮義。明行：顯明其行動。比宜：友愛。搏詘：克製。
譯：人民知道丁德，而未必懂得義。然後就應當以身作則以教民行義，：義有七體。什麼叫七體？回答是：用孝悌慈惠來供養親屬，用恭敬忠信來事奉君主；用公正友愛來推行禮節；用端正克製來避免犯罪；用節約省用來防備饑饉；用敦厚樸實來防備禍亂：用和睦協調來防備寇戲。這七個方麵。都是義的實體。人民必須知義然後能中正，中正然後和睦協調，和睦協調才能生活安定，牛活：安定然後才有威信。有威信才可以取勝戰爭而防務鞏固。所以說，義不可不行。
人之和同
昔者聖王之治人也，不貴其人博學也，欲其人之和同以聽令也。《泰誓》曰：“紂有臣億萬人，亦有億萬之心；武王有臣二千而一心。”故紂以億萬之心亡，武王以一心存。故有國之君，苟不能同人心，一國威，齊上義，通上之治以為下法，則雖有廣地眾民，猶不能以為安也。
《管子·法禁》
注：貴：不因……而貴。《泰誓》：《尚書》的一篇。
譯：過去，聖王在考治人才時，不看重他的博學，卻希望他能與聖主一致而聽從君令。《泰誓》說：“紂正有臣億萬人，也有億萬條心；武王有臣三幹人而隻有一條心。”所以，紂王因為億萬條心．而亡，武王因為一心而存。所以，有國之君，如果不能統一人心，統一國威，統一士人的意誌，使上麵的措施貫徹為下麵的行為規範，那麼雖有廣大的國土，眾多的人民，還不能算是安全的。
以和親於民
聖王之身，治世之時，德行必有所是，道義必有所明，故士莫敢詭俗異禮，以自見於國；莫敢布惠緩行，修上下之交，以和親於民；故莫敢超等逾官，漁利蘇功，以取順其君。聖王之治民也，進則使無由得其所利，退則使無由避其所害，必使反乎安其位，樂其群，務其職，榮其名，而後止矣。
《管子·法禁》
注：見：同“現”。
譯：作為聖王，處在治世的時候，德行和道義都有明確的準則，所以士人小敢推行詭俗異禮而在國內表現自己；不敢布施小惠，緩行公法和修好上下以收攬人心；也不敢超逾官職，謀取功利，以討好國君。聖王治理民眾，對向上攀的總是使他無窪得利，推脫責任的總是使他無法逃避懲罰。必須使人們回到安其職位，樂其同人，努力於職務，珍惜名聲的軌道上來，才算達到目的。
和台故能諧
畜之以道，則民和；養之以德，則民合。和合故能諧，諧故能輯，諧輯以悉，莫之能傷。
《管子·兵法》
注：悉：盡。
譯：養兵以道，則人民和睦；養兵以德，則人民團結；和睦團結就行動協調，出調就能一致，普遍地協調一致，那就誰也不能傷害了。
所和而利
官府之藏，強兵保國，城郭之險，外應四極，具取之地。而市者，天地之財具也，而萬人之所和而利也，正是道 也。
《管子·問》
注：四扳：四方極遠之國。和：交易。
譯：官府有收藏，兵強而國保，城郭堅固，能應付四方，都依據於地。而集市貿易，產生天地之間的財物，萬人的交易而產生利益，正是此道。
通則和
神聖者王，仁智者君，武勇者長，此天之道，人之情也。……主勞者方，主製者圓。圓者運，運者通，通則和。
《管子·君臣》
注：王：名詞活用為動詞。
譯：神聖的人做王，仁智的人做君，武勇的人做官長，這是天道和人情……主管勞力的要方，主管號令的要圓。圓的長於運轉，運轉的長於變通，變通就能和諧。
和平以靜
致德，其民和平以靜；致道，其民付而不爭，罪人當名日刑，出令時當日政，當故不改曰法，愛民無私日德，會民所聚曰道。立常行政，能服倍乎？中和慎敬，能日新乎？
《管子·正》
注：付：附。
譯：施以德行，人民就和平而且安靜；施以道，人民就順附而奪爭奪，判罪合乎罪名就叫做刑，出令合乎時宜就叫做政，台於成規而不必變就叫做法，愛民而無私叫做德，合乎眾民所以叫做道。立法與執行政事，能守信於民？保持中正和平與謹慎，能日新其德？
萬民不和
夫萬民不和，國家不安，失非在上，則過在下。今使人君行逆不修道，誅係不以理，重賦斂，竭民財，急使令，罷民力，財竭則不能毋侵奪，力罷則不能毋墮倪。
《管子·正世》
注：罷：同“瘦”。
譯：人民不團結，國家不安定，過失不在上麵，就在下麵。假如君主不講求治國原則，倒行逆施，懲治不依據理法行事，重收稅賦，枯竭民財，暴征徭役，那麼，就不免發生侵奪，民力疲出就不免怠慢。
台和
入國四旬，五行九惠之教。一日老老，二日慈幼，三日恤孤，四日養疾，五日合獨，六日問疾，七曰通窮，八日振困，九日接絕……所謂合獨者，凡國、都皆有掌媒，丈夫無妻日鰥，婦人無夫日寡，取鰥寡而台和之，予田宅而家室之，三年然後事之。此之謂合獨。
《管子·人國》
注：入國：開始執政。振：通“賑”。
譯：開始執政才四十天，就五次督行九種惠民的政教。第一叫做老老，第二叫做慈幼，第三叫做恤孤，第四叫做養疾，第五日叫做合獨，第六叫做問疾，第七叫做通窮，第八叫做振困，第凡叫做接絕……所謂合獨，就是在城邑和國都沒有掌媒，丈夫沒有妻室叫做鰥，婦人沒有丈夫叫做寡，取鰥寡加以配合而和諧，給於田宅而使之有家室，三年後給國家提供職役，這就叫做合獨。
上下和
君臣親，上下和，萬民輯，故主有令則民行之，上有禁則民不犯。君臣不親，上下不和，萬民不輯，故令則不行，禁則不止。故曰：“上下不和，令乃不行。”
《管於·形勢解》
譯：君臣相親，上下協和，萬民團結，所以國君有命令，人民就會實行，上麵有禁令，人民就不犯。君臣不親，上下不和，萬民不團結，因而令不能執行，禁則不止。所以說：“上下不和，令乃不行。”
親親而愛私
天地設而民生之。當此之時也．，民知其母而不知其父，其道親親而愛私。親親則別，愛私則險。民眾，而以別、險為務，則民亂。當此時也，民務勝而力征。務勝則爭，力征則訟，訟而無正，則莫得其性也。故賢者立中正，設無私，而民說仁。當此時也，親親廢，上賢立矣。凡仁者以愛利為務，而賢者以相出為道。民眾而無製，久而相出為道，則有亂。故聖人承之，作為土地貨財男女之分。分定而無製，不可，故立禁。禁立而而莫之司，不可，故立官。官設而莫之一，不可，故立君。既立君，則上賢廢而貴貴立矣。然則上世親親而愛私，中世上賢而說仁，下世貴貴而尊宮。
《商子·開塞》
注：親親：愛自己的親人。險：行險。說：同悅。
譯：天地形成之後，人類就產生了。在這個時期，人們隻知道自己的母親而不知道自己的父親。人們遵循的原則是隻愛自己的親人和貪圖私利。隻愛自已的親人，就有了親疏的差別，有了私人的利益就有了險惡。人民眾多，而又要去區別親疏和險惡，民眾就亂了。在這個時候，民眾要勝過別人就竭力相爭。要勝過別人，就要發生爭鬥，竭力爭鬥導致爭吵，爭吵得不到公正的處理，就不能過合理的生活。所以賢人提倡公正，主張不自私，因而民眾就追求仁愛。到了這個時候，愛自己親人的原則廢棄了，而推祟賢人的風氣出現了。那些講仁愛的人以愛護別人作為自己的責任，而那些賢人以超出別人為正道。人民多而沒有法製可循，又總是以超過別人為處世準則，就產生了紛亂。所以聖人針對這種情況，規定了土地、財物、男女的名分。名分定了而沒有固定的製度，還是不行，於是設立了禁止的製度。禁止的製度確立了而沒有官員還是不行，於是設立了官員。官員設立了，沒有統一的領導，還是不行，於是設立君主。設立了君主，那麼崇尚賢人的思想就廢除了，尊崇貴人的思想就確立了。這麼說來，上古的人隻愛自己的親人和貪圖私利，中古的人崇尚賢人而追求仁愛，近世的人推重貴人而祟尚官員。
將昕吾計
將聽吾計，用之必勝，留之；將不聽吾計，用之必敗，去之。
《孫子·始計》
譯：如果能聽從我的計謀．用我就一定勝利，就留在這裏；如果不聽從我的計謀，以為用我必敗，就離開這裏。
上下同欲
故知勝有五：知可以戰與不可以戰者勝，識眾寡之用者勝，上下同欲者勝，以虞待不虞者勝，將能而君不禦者勝。此五者，知勝之道也。
《孫子·謀攻》
譯：有五種情況能預見到勝利：凡是能看清情況知道可以打或不可以打的，就能勝利：懂得多兵的用法，也懂得少兵的用法，就能勝利；官兵有共同的欲望，就能勝利：自己有準備以對付疏忽懈怠的敵人的，就能勝利；將帥有指揮才能而國君不加控製的，就能勝利。這五條，是預見勝利的方法，
交和而舍
孫子日：凡用兵之法，將受命於君，台軍聚眾，交和而舍，莫難於軍爭。
《孫子·軍爭》
注：交和而舍：兩軍相對謂之交和。舍，駐紮。軍爭：兩軍爭取先機製赦。
譯：孫子說：凡是用兵的規律，主將接受國君命令，從動員組織民眾、編製軍隊到同敵人對陣，在這個過程中沒有比爭取先機更困難的。
一人耳目
夫金鼓、旌旗者，所以一人之耳目也。人既專一，則勇者不得獨進，怯者不得獨退，此用眾之法也。故夜戰多金鼓，晝戰多旌旗，所以變人之耳目也。
《孫子·軍爭》
注：金鼓：古代軍事，鳴金是收兵之令，擊鼓是號令進軍。
譯：鑼鼓、旌旗是統一軍人耳目的。人的視聽既然一致，那麼勇敢的就不能單獨前進，怯懦的就不能單獨後退，這就是用眾的方法。所以，夜間作戰多用火光和鼓聲，白天多用旌旗，這就是適應人們的視聽而變動使用的。
合於利而動
古之善用兵者，能使敵人前後不相及，眾寡不相恃，貴賤不相救，上下不相收，卒離而不集，兵台而不齊。合於利而動，不合於利而止。
《孫子·九地》
譯：古代善於用兵的人，能使敵人前後不相策應，主力部隊與小部隊不能相互依靠，官兵不能相救臆，上下不能相收容，廷卒離散不能集合，隊伍集合而不整齊。能造成有利於我的局麵就打，不利於我的就不打。
兼愛與兼惡
昔之聖王禹、湯、文、武，兼愛天下之百姓，率以尊天事鬼，其利人多，故天福之，使立為天子，天下諸侯皆賓事之。暴王桀、紂、幽、厲，兼惡天下之百姓，率以詬天侮鬼，其賊人多，故天禍之，使遂失其國家，身死為謬於天下，後世子孫毀之，至今不息。故為不善以得禍者，桀、紂、幽、厲是也；愛人利人以得福者，禹、湯、文、武是也。愛人利人以得福者有矣，惡人賊人以得禍者亦有矣。
《墨子·法儀》
注：率：帶領。賓：敬。遂：通“墜”。
譯：過去的聖王大禹、商湯、周文王、周武王，愛護天下之百姓，帶領百姓崇敬上天，侍奉鬼神，對人有許多利益，所以天踢福幹他們，把他們立為天子，天下的諸侯都臣服他們。暴虐的君王夏桀、商紂、周幽王、周厲王，對天下的百姓都很憎恨，處事罵天欺鬼，有許多教人，所以上天加禍於他們，使他們失去了自己的國家，死掉之後被天下人唾棄，後世的人們紛紛指責他們，至今都沒有停止。所以，做不善之事而得禍的人，有桀、紂、幽王、厲王；因為愛人利人以得福的人，有禹、湯、文王、武王。有人因愛人利人而得福，有^因惡人賊人而得禍。
列德尚賢
故古者聖王之為政。列德而尚賢，雖在農與工肆之人，有能則舉之，高予之爵，重予之祿，任之以事，斷予之令，曰：“爵位不高則民弗敬，蓄祿不厚則民不信，政令不斷則民不畏。”舉三者授之賢者，作為賢賜也，欲其事之成。故當是時，以德就列，以官服事，以勞殿賞，量功而分祿。故官無常貴，而民無終賤。有能則舉之，無能則下之。舉公義，辟私怨，此若言之渭也。
《墨子·尚賢上》
注：列：位次。肆：商業。
譯：所以，古代聖王處理政務，給有德的人安排職位，雖然他們是從事農耕或工商的人，隻要有能力的就舉薦出來，給予高的爵位，給予重的俸祿，讓他們管理事情，有決斷的權力，說：“如果爵位不高，民眾就不尊敬；如果俸祿不多，民眾就不信服；如果沒有權力，民眾就不畏服。”拿這三個方麵給賢人，作為對賢人的賜予，希望他們能辦成敢事。當時是以道德任官，以官職任事，按勞行賞，依功給祿。所以，做官的不能永遠尊貴，而民眾不會始終低賤。有能力的人就被舉薦出來，無能力的人就被撤下來。選拔民眾公認有義的人，消除私人之間的憎恨，說的就是這個意思。
賢者治國
賢者之治國者也，蚤朝晏退，聽獄治政，是以國家治而刑法正。賢者之長官也，夜寢夙興，收斂關市、山林、澤梁之利，以實官府，是以官府實而財不散。賢者之治邑也，蚤出莫入，耕稼、樹藝、聚菽粟，是以菽粟多而民足乎食。故國家治則刑法正，官府實則萬民富。上有以潔為酒醴粢盛，以祭祀天鬼。外有以為皮幣，與四鄰諸侯交接。內有以食饑息勞，將養其萬民，外有以懷天下之賢人。是故上者天鬼富之，外者諸侯與之，內者萬民親之，賢人歸之。以此謀事則得，舉事則成，人守則固，出誅則強。
《墨子·尚賢中》
注：蚤：早。晏：晚。收斂：收取。菽粟：大豆和小米。粢盛：盛在祭器內以供祭祀的穀物。皮幣：皮毛與布帛。
譯：賢者治理國家，早上朝而晚退朝，審理和判斷罪案，處理政務，所以國家得以治理而刑法端正。賢者作為官員，晚睡早起，收取關市、山林、湖澤的稅收等和利益，以充實官府，所以官府充實而財用不流散。賢人治理鎮邑，早出晚歸，翻種植耕、積聚糧食，因而糧食多而民用足。所以國家治理則刑法端正，官府充實則萬民富裕。對上有潔淨的酒醴作為祭祀，用以祭祀天鬼。對外有毛皮和布帛，與四方的鄰國諸侯交接。對內有食物滿足生活需要，養育萬民。對外有胸懷天下的賢人。所以，上麵有天鬼使富裕，外麵有諸侯為友，內部有民眾親睦，有賢人歸附。依據這樣，處理事情就有所得，舉措事情可以成功，對內則堅固，對外則剛強。
尚同
凡使民尚同者，愛民不疾，民無可使。日：必疾愛而使之，致信而持之，富貴以道其前，明罰以率其後。為政若此，唯欲毋與我同，將不可得也。是以子墨子日：今天下王公大人士君子，中情將欲為仁義，求為上士，上欲中聖王之道，下欲中國家百姓之利，故當尚同之說而不可不察。尚同，為政之本而治國之要也。
《墨子·尚同下》
注：疾：急迫，道：引導。率：律。
譯：凡是讓民眾追求尚同的，如果愛民之心不迫切，民眾就不可能驅使。日：必須真切地愛而使用他們，表示信任而擁有他們，用立功可致富貴，在前加以引導，表明犯罪就要罰，在後以警示。這樣處理政事，想要民眾不跟隨自己，恐怕都難。所以墨子說：今天下王公大人士君子，誠心打算行仁義之道，訪求賢士，想要向上達到聖王之道，向下能有利於國家自姓，所雌尚同的學說不可不考察。尚同是為政的根本和治國的要領。
兼愛
聖人以治天下為事者也，不可不察亂之所自起。當察亂何自起？起不相愛。臣子之不孝君父，所謂亂也。子自愛，不愛父，故虧父而自利。弟自愛，不愛兄，故虧兄而自利。臣自愛，不愛君，故虧君而自利。此所謂亂也……若使天下兼相愛，愛人若愛其身，猶有不孝者乎？……若使人下兼相愛，國與國不相攻，家與家不相亂，盜賊無有，君臣父子皆能孝慈，若此則天下治。故聖人以治天下為事者，惡得不禁惡而勸愛？故天下兼相愛則治，交相惡則亂。故子墨子日不可以不勸愛人者，此也。
《墨子·兼愛上》
注：虧：損害。惡：怎能。
譯：聖人治理天下，處理政事，不可不搞清楚社會動亂發生的原因。試著搞清楚亂何以發生？原因在於人們之間不相愛。臣子不孝敬君、父，所以就亂了。兒子自愛，不愛父親，所以虧待父親而隻顧自己得利。弟弟自愛，不愛兄長，所以虧待兄長而隻顧自己得利。臣子自愛，不愛君主，所以虧待君主而隻顧自己得利。這就是所謂的亂……如果使天下的人相互愛護，愛人如同愛自己，還有不孝的人麼？……如果讓天下人相互愛護，國與國就不會相互進攻，家與家就不會混亂。沒有盜賊，君、臣、父、子都能孝慈，這樣就可以達到天下治理。所以聖人治理天下處理政事，怎能不禁止惡行而勸導兼愛？天下都相愛就可以得到治理，都相互為惡就會混亂。所以墨子說不可以不勸人兼愛，道理就在於此。
興利除害
仁人之所以為事者，必興天下之利，除去天下之害，以此為事者也。然則天下之利何也？天下之害何也？子墨子言日：今若國之與國之相攻，家之與家之相篡，人之與人之相賊，君臣不惠忠，父子不慈孝，兄弟不和調，則此天下之害也。
《墨於·兼愛中》
注篡：奪取。和調：融洽。
譯：仁人處理政事的原則，必須為天下興利除害，除去天下之害，以此為政事。然而天下的利在何處？天下的害又在何處？墨子說：現在國與國之間相攻，家與家之間相篡．^之與人之間相仇，君子不加惠於臣子，臣子小敬忠於君主，父不慈，子不孝，兄弟之間不和諧，這就是天下之害。
強不執弱
子墨子言：視人之國，若視其國。視人之家，若視其家。視人之身，若視其身。是故諸侯相愛，則不野戰。家主相愛，則不相篡。人與人相愛，則不相賊。君臣相愛，則惠忠。父子相愛，則慈孝。兄弟相愛，則和調。天下之人皆相愛，強不執弱，眾不劫寡，富不侮貧，貴不敖賤，詐不欺愚。凡天下禍篡怨恨，可使毋起者，以相愛生也。是以仁者譽之。
《墨子·兼愛中》
注：劫：強迫。譽：稱讚。
譯：墨子說：看待別人的國家，如同自己的國家。看待別人的家，如同自己的家。看待別人的身體，如同自己的身體。諸侯相互愛護，互不征戰。家長相互愛護，互不相奪。人與人相互愛護，互不為賊。君臣之間相互愛護，有恩惠，有忠城。父子之間相互愛護，有慈有孝。兄弟之間相互愛護，和諧共處。天下的人都相互愛護，強的不欺弱的，人多的不強求人步的+富人不欺侮窮人，貴者不欺侮低賤者，有智的人不欺侮愚笨的人。天下的禍篡怨恨，就可以使之不發生，以為都相互愛護。所以仁者稱讚兼愛。
審兼
故兼者，聖王之道也，王公大人之所以安也，萬民衣食之所以足也。故君子莫若審兼而務行之。為人君必惠，為人臣必忠，為人父必慈，為人子必孝，為人兄必友，為人弟必悌。故君子莫若欲為惠君、忠臣、慈父、孝子、友兄、悌弟，當若兼之不可不行也。此聖王之道，而萬民之大利也。
《墨子·兼愛下》
注：莫若：不如。
譯：兼愛是聖王的正道，王公大人得以安定，百姓的衣食得以豐足。所以君子最好倡行兼愛而實踐之。做人君的必須要施惠，做人臣的必須要忠誠，做人父的必須要慈樣，做人子的必須要孝順，做人兄的必須要友愛，做人弟的必須要友悌。所以做君子的最好做一名惠君、忠臣、慈父、孝子、友兄、悌弟，隻有兼愛才可能做到這樣。這就是聖王之道，百姓得以獲利。
一天下之和
是故古之仁人有天下者，必反大國之說，一天下之和，總四海之內，焉率天下之百姓以農，臣事上帝、山川、鬼神；利人多，功故又大，是以天賞之，鬼富之，人譽之，使貴為天子，富有天下，名參乎天地，至今不廢。此則知者之道也，先王之所以有天下者也。
《墨子·非攻下》
注：反：指反對大國攻戰之說。總：聚合。參：立。
譯：所以，古代的仁人得到天下，必然反對大國攻戰的說法，使天下的人和睦，使四海之內的人團結，於是率領天下的百姓從事農業，作為下屬侍奉上帝、山川、鬼神。給人的利多，功勞因此又大，所以上天賞賜，鬼神富給，人們讚譽，使他貴為天子，富有天下，立名於天地，至今不廢除。這就是智者的正道，先王之所以能有天下。
萬民和
故惟毋明乎順天之意，奉而光施之天下，則刑政治，萬民和，國家富，財用足，百姓皆得暖衣飽食，便寧無憂。是故子墨子曰：今天下之君子，中實將欲遵道利民，本察仁義之本，天之意不可不慎也。
《墨子·天誌中》
注：光：廣。
譯：所以隻有尊奉天的意思，使之廣泛傳播於天下，那麼，刑法政務就治好了，民眾和諧，國家富有，財用充足，百姓都得到暖衣飽食，便安寧無憂。所以墨子說：現在天下的囂子，是要遵循正道而利民，明察仁義之本，對天的本意不可不慎重。
興天下之利
仁人之事者，必務求興天下之利，除天下之害。將以為法乎天下，利人乎即為，不利人乎即止。且夫仁者之為天下度也，非為其日之所美，耳之所樂，口之所甘，身體之所安，以此虧奪民衣食之財，仁者弗為也。
《墨子·非樂上》
譯：仁人治事，必須為天下興利，為天下除害。將效法於天，有利於人的就做，不利於人的就停止。仁人為天下考慮，並不為了眼睛好看，耳朵好聽，口有美食，身體有安樂，因而就虧待或掠奪民眾的衣食財物，仁人是不會這樣做的。
三表
言必立儀。言而毋儀，譬猶運鈞之上而立朝夕者也，是非利害之辯，不可得而明知也。故言必有三表。何謂三表?子墨子言曰：有本之者，有原之者，有用之者。於何本之？上本之於古者聖王之事。於何原之？下原察百姓耳目之實。於何用之？廢以為刑政，觀其中國家百姓人民之利。此所謂言有三表也。
《墨子·非命上》
注：運：轉動。鉤：製作陶輪用的轉輪。表：同儀，即準則。本：溯源。
譯：言必有準則。如果設有準則，譬如在轉動著的鈞輪上卻要確定東西方向，不能明白是非利害的差別。所以說必有三表。什麼是三表？墨子說：有追本溯源的，有推究的，有實踐的。向何處溯源？向上追尋古代聖王的事跡。向何處推究？向下尋訪百姓的言談。向何處實踐？把刑獄政務的事情治好，觀察是否符合國家百姓人民的利益。這就是所說的三表。
兼愛天下
巫馬子謂於墨予曰：“子兼愛天下，未雲利也；我不愛天下，未雲賊也。功皆未至，子何獨自是而非我哉？”子墨子曰：“今有燎者於此，一人奉水將灌之，一人摻火將益之，功皆未至，子何貴於二人？”巫馬子曰：“我是彼奉水者之意，而非夫摻火者之意。”子墨子曰：“吾亦是吾意，而非子之意也。”
《墨子·耕柱》
注：貴：看重。
譯：巫馬子對墨子說：“您提倡兼愛天下，沒有講利；我不愛天下，沒什麼不好的。功效都沒有達到，怒為何自以為正確而否定我？”墨子說：“今有放火的人，一個人取水將澆灌火，一個人取火將讓火燒得更旺，功效都投有達到，您認為這兩個人值得讚許嗎？”巫馬子說：“我認為那個捧承的^的心意是正確的，而那個章火苗的人的心意是錯誤的。”墨子說：“我也是認為我的心意是正確的，而您的心意是不正確的。”
國之命在禮
在天者莫明於日月，在地者莫明於水火，在物者莫明於珠玉，在人者莫明於禮義。故日月不商，則光明不赫；水火不積，則暉潤不博；珠玉不睹乎外，則王公不以為寶；禮義不加於國家，則功名不白。故人之命在天，國之命在禮。君人者，隆禮尊賢而王，重法愛民而霸，好利多詐而危，權謀傾覆幽險而亡矣。
《荀子·天論》
注：赫：明亮。君：名詞活用為動詞，統治。
譯：在無上沒有比日月更有光輝的，在地上沒有比水火更有光輝的，在萬物中沒有比珠玉更有光輝的，在人類中沒有比禮義更有光輝的。所以，日月要是不高懸，那它的光明就不會閃亮；水火不聚積，那它的潤澤就不會廣闊；珠玉不炫耀在外，那王公不會把它當做寶；禮義要是不在全國推廣，那功績名聲就不會彰顯。所以，人的命運在天，國家的命運在禮。作為執政者，尊崇禮儀和賢人就可以稱王，重視法治又愛民眾就可以稱霸。如果好利多詐，就會危險。如果用權謀、顛覆、陰險，就會滅亡。
和則一
故義以分則和，和則一，一則多力，多力則強，強則勝物。故宮室可得而居也。故時序四時，裁萬物，兼利天下，無它故焉，得之分義也。故人生不能無群，群而無分則爭，爭則亂，亂則離，離則弱，弱則不能勝物。
《荀子·王製》
注：分：劃分戒等級。一：統一。群：族群，社會組織。
譯：所以用禮義把人分成等級就可以和諧，和諧就能相處團結一致，團結一致就能發揮巨大的力量，力量大就熊強盛，強盛就能戰勝萬物。所以人們建宮室而定居。人能順應四季，安排萬物，使天下人民都得到利益，沒有別的原因，都是由於有了名分的禮義。所以人們要生存就不能脫離社會，社會不劃分等級就要發生爭奪，爭奪就會導致混亂，混亂就要離散，離散就會使力量削弱，力量削弱就不能戰勝萬物。
一天下
一天下，財萬物，長養人民，兼利天下，通達下屬，莫不從服。
《苟予·非十二子》
注：通達下屬：人們所能達到的地方。
譯：統一天下，支配萬物，長期養育人民，使普天之下都得到好處，凡人跡所到的地方，無不服從，裕民以政
足國之道，節用裕民而善臧其餘。節用以禮，裕民以政。彼裕民，故多餘。裕民則民富，民富則田肥以易，田肥以易則出實百倍。上以法取焉，而以禮節用之，餘若丘山。
《萄子·富國》
注：足：富足。
譯：富國的途徑，在於節用裕民，並妥善保管剩餘物資。要按照禮來實施節用，政務上致力於裕民。要裕民，就要使物資有多餘。實行裕民政策，人民就富足，民富足，士地就會肥祆；土地肥沃，糧食就會成倍增長。國家以法取稅，而用禮節處理事情，剩餘的東西就會如同山丘。
臣道
內足使以一民，外足使以距難，民親之，士信之，上忠乎君，下愛百姓而不倦，是功臣者也。上則能尊君，下則能愛民，政令教化，刑下如影，應卒遇變，齊給如響，推類接譽，以待無方，曲成製象，是聖臣者也。
《苟子·臣道》
注：刑：同“形”。卒：同“猝”。
譯：對國內，足以用他統一與協調民眾；對國外，足吼用他抵擋外侮。人民親近他，儒士信任他。對上，忠誠國君；對下，撫愛百姓，而且不知道疲倦，這便是功臣。對上，忠誠國君；對下+撫愛百姓，政令教化表現在下層，如同影子追隨本形。應付突然的事變，行動敏捷，如同回聲應和本聲，跟同類相互接觸，不拘泥於一定的方式。對於國家的法製，想盡辦法去推行，這便是聖明之臣。
下之和上
且上者，下之師也，夫下之和上，譬之猶響之應聲，影之像形也。故為人上者不可不順也。夫義者，內節於人而外節於萬物者也，上安於主而下調於民者也。
《荀子·強國）
注：順：慎重。
譯：況且，在上邊的君主是下邊的臣民的榜樣，百姓與君主的關係，如同聲音相應，形影相隨。所以，做人君的，不應當不謹慎。所謂禮義，內可以節製人，外可以節製萬物，上可以使君主安穩，下可以使百姓協調。
莫不和敬
樂在宗廟之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬；閨門之內，父子兄弟同聽之，則莫不和親；鄉裏族長之中，長少同聽之，則莫不和順。故樂者，審一以定和者也，比物以飾節者也，合奏以成文者也，足以率一道，足以治萬變。
《荀子·樂論》
注：奏：合聚之意。
譯：音樂在宗廟中，君臣上下共同聽取它，就沒有不協和恭敬的；在家門之中，父子兄弟共同聽取它，就沒有不協和親愛的；在鄉裏族長之中，年長的與年少的共同聽取它，就沒有不坍和溫順的。所以，樂是審度整齊劃一而穩定協和的，是比類事物而文怖節製的，是集體演奏而成為文采的。它足以統率一致之道，足以治理萬變。
治紀以知善敗
明君守始以知萬物之源，治紀以知善敗之端。故虛靜以待，令名自命也，令事自定也。虛則知實之情，靜則知動者正。有言者自為名。有言事自為形，形名參同，君乃無事焉，歸之其情。
《韓非子·主道》
注：端：開端。虛：虛無。
譯_：英明的君主把握本源，就知道萬物的由來；研究這個準則，就知道成敗的根源。所以，君主用虛靜的態度對待一切，讓名稱由它自己所表達的內容來決定，讓事物由它自身的實際情況來決定。排除虛情，才能知道實情。保持安靜，才能知道行動的善惡。陳述已見而得名，處理政事有自己的表現。隻要他們的主張和表現驗證相符，君主就可以無所事事，而使事物回到真情。
百姓利其澤
明君之行賞也，暖乎如時雨，百姓利其澤；其行罰也，畏乎如雷霆，神聖不能解也。
《韓非子·主道》
注：畏：威。
譯：英明的君主施行獎賞時，溫潤得就像及時雨一樣，百姓都蒙受他的恩澤。他施行懲罰時，威猛得就像雷霆一樣，即使是神聖也不能獲免。
民安而國治
故當今之時，能去私曲、就公法者，民安而國治；能去私行、行公法者，則兵強而敵弱。
《韓非子·有度》
注：私曲：不正直。
譯：在當今這個時代，能夠除去奸邪，實施國法的，就能使百姓安定，國家得到治理。能夠除去私利，實施國法，就兵馬強壯，教人弱小。
權勢
徭役多則民苦，民苦則權勢起，權勢起則複除重，複除重則貴人富。苦民以富貴人，起勢以藉人臣，非天下長利也。故日：徭役少則民安，民安則下無重權，下無重權則權勢滅，權勢滅則德在上矣。
《韓非子·備內》
注：複除重：免除多餘的徭役。藉：通“籍”。
譯：徭役多，民眾就苦；民眾苦，大臣的權勢就會擴張。權勢擴張，免除徭役和賦稅的人就會增多。免腺徭役和賦稅的人增多，貴人們反而富有了。使民眾困苦而讓貴人富有，用擴張他們的權勢來幫助大臣，不符合國家的長遠利益。所以說，徭役少，民眾就安寧，民眾安寧，臣下就沒有大權。臣下沒有大權，就沒有權勢，沒有權勢，恩德就屬於國君了。
安術
安術有七，危道有六。安術：一日，賞罰隨是非；二日，禍福隨善惡；三日，死生隨法度；四曰，有賢不肖而無愛惡；五日，有愚智而無非譽；六日，有尺寸而無意度；七日，有信而無詐。
《韓非子·安危》
注：安術：安定國家的方法。非：誹。
譯：使國家安定的方法有七條，使國家危險的方法有六條。使國家安定的方法：一是獎賞和懲罰錯誤；-是災禍和幸福要根據行為的善惡；三是死亡與活命要根據法律製度；四是任用賢人要依據有才能與沒有才能，而不是根據個人的好惡；五是官員有愚蠢與聰明，而不據此詆毀和讚譽；六是評論是非要有原則，而不是主觀隨意；七是要有誠信，而不要有欺詐。
怨女曠夫
桓公微服而行於民間，有鹿門稷者，行年七十而無妻。桓公問管仲曰：“有民老而無妻者乎？”管仲曰：“有鹿門稷者，行年七十矣而無妻。桓公曰：“何以令之有妻？”管仲曰：“臣聞之：上有積財，則民臣必匱乏於下；宮中有怨女，則有老而無妻者。”桓公曰：“善。”令於宮中“女子未嚐禦出嫁之。”乃令男子年二十而室，女年十五而嫁。則內無怨女，外無曠夫。