誰謂宋遠？曾不崇朝。箋雲：崇，終也。行不終朝，亦喻近。
《河廣》二章，章四句。
《伯兮》，刺時也。言君子行役，為王前驅，過時而不反焉。衛宣公之時，蔡人、衛人、陳人從王伐鄭。伯也為王前驅久，故家人思之。○為，於偽反，又如字。注下“為王”並同。“從王伐鄭”，讀者或連下“伯也”為句者，非。
[疏]“《伯兮》四章，章四句”至“不反焉”。○正義曰：此言過時者，謂三月一時。《穀梁傳》“伐不逾時”，故《何草不黃》箋雲“古者師出不逾時，所以厚民之性”，是也。此敘婦人所思之由。經陳所思之辭，皆由行役過時之所致。敘言“為王前驅”，雖辭出於經，總敘四章，非指一句也。○箋“衛宣”至“思之”。○正義曰：蔡人、衛人、陳人從王伐鄭，《春秋》桓五年經也。時當宣公，故雲“衛宣公之時”。服虔雲：“言人者，時陳亂無君，則三國皆大夫也，故稱人。”《公羊傳》曰：“其言從王伐鄭何？從王，正也。”鄭答臨碩引《公羊》之文，言諸侯不得專征伐，有從天子及伯者之禮。然則宣公從王為得其正，以兵屬王節度，不由於衛君。而以過時刺宣公者，諸侯從王雖正，其時天子微弱，不能使衛侯從己，而宣公自使從之。據其君子過時不反，實宣公之由，故主責之宣公，而雲“刺時”者也。
伯兮朅兮，邦之桀兮。伯，州伯也。朅，武貌。桀，特立也。箋雲：伯，君子字也。桀，英桀，言賢也。○朅，丘列反。桀，其列反。
[疏]傳“伯州伯”至“特立”。○正義曰：言為王前驅，則非賤者。今言伯兮，故知為州伯，謂州裏之伯。若牧下州伯，則諸侯也，非衛人所得為諸侯之州長也。謂之伯者，伯，長也。《內則》雲“州史獻諸州伯，州伯命藏諸州府”。彼州伯對閭史、閭府，亦謂州裏之伯。傑者，俊秀之名，人莫能及，故雲特立。○箋“伯，君子字”。○正義曰：伯、仲、叔、季，長幼之字，而婦人所稱雲伯也，宜呼其字，不當言其官也。此在前驅而執兵，則有勇力，為車右，當亦有官，但不必州長為之。朅為武貌，則傑為有德，故雲英傑。傑亦特立，與傳一也。
伯也執殳，為王前驅。殳長丈二而無刃。箋雲：兵車六等，軫也，戈也，人也，殳也，車戟也，酋矛也，皆以四尺為差。○殳，市朱反。長如字，又直亮反。軫，本亦作“<車爾>”，之忍反。酋，在由反，發聲。矛音謀。
[疏]傳“殳長丈二而無刃”。○正義曰：《考工記》雲：“殳長尋有四尺。”尋八尺，又加四尺，是丈二也。冶氏為戈戟之刃，不言殳刃，是無刃也。○箋“兵車”至“為差”。○正義曰：因殳是兵車之所有，故曆言六等之差。《考工記》曰：“兵車六等之數：車軫四尺，謂之一等。戈祕六尺有六寸，既建而迤，崇於軫四尺，謂之二等。人長八尺，崇於戈四尺，謂之三等。殳長尋有四尺，崇於人四尺，謂之四等。車戟常崇於殳四尺，謂之五等。酋矛常有四尺，崇於戟四尺，謂之六等。”是也。彼注雲：“戈、殳、戟、矛皆插車輢。”此雲執之者，在車當插，用則執之，此據用以言也。又《廬人》先言戈、殳、車戟、酋矛、夷矛之長短，乃雲“攻國之兵”。又雲：“六建既備，車不反覆。”注雲：“六建，五兵與人也。”則六建於六等不數軫而數夷矛。不引之者，因六等自軫曆數人殳以上為差之備故。引之六等者，自地以上數之，其等差有六，故注雲“法《易》之三才六畫”，非六建也。建者，建於車上，非車上所建也。凡兵車皆有六建，故《廬人》先言戈、殳、車戟、酋矛、夷矛，乃雲“攻國之兵”，又雲“六建既備”，六建在車，明矣。但記者因酋矛、夷矛同為矛稱，故自軫至矛為六等，象三材之六畫，故不數夷矛。其實六建與六等一也。若自戈以上數為六等，則人於六建不處其中。故鄭雲“車有天地之象，人在其中焉”，明為由此，故自軫數之，以戈、軫為地材。人、殳為人材，矛、戟為天材，人處地上，故在殳下。如此則得其象矣。或以為，凡兵車則六建，前驅則六等。知不然者，以《考工記》“兵車六等之數”，鄭雲“此所謂兵車也”，明兵車皆然，非獨前驅也。前驅在車之右，其當有勇力以用五兵，不得無夷矛也。《司兵》雲“掌五兵”，鄭司農雲：“五兵者，戈、殳、戟、酋矛、夷矛。”又曰：“軍事，建車之五兵。”注雲：“車之五兵，司農所雲者是也。”步卒之五兵則無夷矛，而有弓矢，則前驅非步卒，必有夷矛明矣。知步卒五兵與在車不同者，《司右》雲：“凡國之勇力之士，能用五兵者屬焉。”注雲：“勇力之士屬焉者，選右當於中。”《司馬法》雲弓矢、殳、矛、戈、戟相助，“凡五兵，長以衛短，短以救長”。以《司兵》雲“建車之五兵”，則步卒五兵與車兵異矣。夷矛長，非步卒所宜用，故以《司馬法》五兵弓矢、殳、矛、戈、戟當之。車之五兵雲“建”，與“六建”文同，故以司農所雲戈、殳、戟、酋矛、夷矛當之。勇力之士屬司右，選右當於中，則仍是步卒，未為右也，故以步卒五兵解之。步卒無夷矛，數弓矢為五兵，在車則六建，除人即五兵。以弓矢不在建中，故不數也。其實兵車皆有弓矢，故《司弓矢》雲：“唐大利車戰、野戰。枉矢、絜矢用諸守城、車戰。”又《檀弓》注雲：“射者在左。”又《左傳》曰：“前驅歂犬，射而殺之。”是皆有弓矢也。
自伯之東，
[疏]“自伯之東”。○正義曰：此時從王伐鄭，鄭在衛之西南，而言東者，時蔡、衛、陳三國從王伐鄭，則兵至京師乃東行伐鄭也。上雲“為王前驅”，即雲“自伯之東”，明從王為前驅而東行，故據以言之，非謂鄭在衛東。
首如飛蓬。婦人，夫不在，無容飾。豈無膏沐？誰適為容！適，主也。○適，都曆反，注同。為，於偽反，或如字。
其雨其雨，杲杲出日。杲杲然日複出矣。箋雲：人言其雨其雨，而杲杲然日複出，猶我言伯且來，伯且來，則複不來。○杲，右老反。出如字，沈推類反。複，扶又反，下同。原言思伯，甘心首疾！甘，厭也。箋雲：原，念也。我念思伯，心不能已。如人心嗜欲所貪，口味不能絕也。我憂思以生首疾。○厭，於豔反，下同。嗜，市誌反。憂思，息嗣反。
[疏]“原言思伯，甘心首疾”。○毛於《二子乘舟》傳曰：“原，每也。”則此“原”亦為“每”。言我每有所言，則思念於伯，思之厭足於心，由此故生首疾。○傳“甘，厭”。○正義曰：謂思之不已，乃厭足於心，用是生首疾也。凡人飲食口甘，遂至於厭足，故雲“甘，厭也”。○箋“如人”至“不能絕”。○正義曰：箋以甘心者，思之不能已，如口味之甘，故《左傳》雲“請受而甘心焉”。始欲取以甘心，則甘心未得為厭，故雲“我念思伯，心不能已”。如人心嗜欲，甘口不能絕。“甘與子同夢”，義亦然。
焉得諼草，言樹之背？諼草令人善忘，背北堂也。箋雲：憂以生疾，恐將危身，欲忘之。○焉，於虔反。諼，本又作“萱”，況爰反，《說文》作“藼”，雲“令人忘憂也”，或作“蕿”。背音佩，沈又如字。令，力呈反。忘，亡向反，又如字。原言思伯，使我心痗！痗，病也。○痗音每，又音悔。
[疏]“焉得”至“心痗”。○毛以為，君子既過時不反，己思之至甚，既生首疾，恐以危身，故言我憂如此，何處得一忘憂之草，我樹之於北堂之上，冀觀之以忘憂。伯也既久而不來，每有所言思此伯也，使我心病。○鄭以“願”為“念”為異。○傳“諼草”至“北堂”。○正義曰：諼訓為忘，非草名，故傳本其意，言焉得諼草，謂欲得令人善忘憂之草，不謂諼為草名，故《釋訓》雲：“諼，忘也。”孫氏引《詩》雲“焉得諼草”，是諼非草名也。背者，鄉北之義，故知在北。婦人欲樹草於堂上，冀數見之，明非遠地也。婦人所常處者，堂也，故知北堂。《士昏禮》雲“婦洗在北堂”，《有司徹》雲“致爵於主婦，主婦北堂”，注皆雲：“北堂，房半以北為北堂。堂者，房室所居之地，總謂之堂。房半以北為北堂，房半以南為南堂也。”《昏禮》注雲：“洗南北直室東隅，東西直房戶與隅間。”謂在房室之內也。此欲樹草，蓋在房室之北。堂者，總名，房外內皆名為堂也。
《伯兮》四章，章四句。
《有狐》，刺時也。衛之男女失時，喪其妃耦焉。古者國有凶荒，則殺禮而多昏，會男女之無夫家者，所以育人民也。育，生長也。○狐音胡。喪，息浪反，下注同。妃音配，下注同。殺，所戒反，又所例反。“所以育人民也”，本或作“蕃育”者，非。長，張丈反。
[疏]“《有狐》三章，章四句”至“人民”。○正義曰：作《有狐》詩者，刺時也。以時君不教民隨時殺禮為昏，至使衛之男女失年盛之時為昏，而喪失其妃耦，不得早為室家，故刺之。以古者國有凶荒，則減殺其禮，隨時而多昏，會男女之無夫家者，使為夫婦，所以蕃育人民。刺今不然，男女失時，謂失男女年盛之時，不得早為室家，至今人而無匹，是喪其妃耦，非先為妃而相棄也。與《氓序》文同而義異。《大司徒》曰：“以荒政十有二，聚萬民。十曰多昏。”注雲：“荒，凶年也。多昏，不備禮而娶昏者多也。”是凶荒多昏之禮也。序意言古者有此禮，故刺衛不為之，而使男女失時。非謂以此詩為陳古也，故經皆陳喪其妃耦，不得匹行，思為夫婦之辭。
有狐綏綏，在彼淇梁。興也。綏綏，匹行貌。石絕水曰梁。○綏音雖。心之憂矣，之子無裳！之子，無室家者。在下曰裳，所以配衣也。箋雲：之子，是子也。時婦人喪其妃耦，寡而憂是子無裳。無為作裳者，欲與為室家。○無為，於偽反
[疏]“有狐”至“無裳”。○正義曰：有狐綏綏然匹行，在彼淇水之梁，而得其所，以興今衛之男女皆喪妃耦，不得匹行，乃狐之不如。故婦人言心之憂矣，是子無室家，已思欲與之為室家。裳之配衣，猶女之配男，故假言之子無裳，已欲與為作裳，以喻巳欲與之為室家。○傳“綏綏，匹行貌”。○正義曰：序雲“喪其妃耦”而言，故知綏綏是匹行之貌。○傳“之子”至“配衣”。○正義曰：以此稱婦人之辭。言之子無裳，則謂男子為之子也，故言“之子，無室家者”。直指言無裳，則因事見義，以喻己當配夫，故雲“裳，所以配衣”。二章傳曰“帶，所以申束衣”，則傳皆以衣喻夫，以裳帶喻妻，宜配之也。故箋雲是子無裳，欲與為室家之道，申說傳“裳所以配衣”之義。
有狐綏綏，在彼淇厲。厲，深可厲之旁。○厲，力滯反。心之憂矣，之子無帶！帶，所以申束衣。
有狐綏綏，在彼淇側。心之憂矣，之子無服！言無室家，若人無衣服。
《有狐》三章，章四句。
《木瓜》，美齊桓公也。衛國有狄人之敗，出處於漕，齊桓公救而封之，遺之車馬器服焉。衛人思之，欲厚報之，而作是詩也。○瓜，古花反。遺，唯季反，下注同。
[疏]“《木瓜》三章，章四句”至“是詩”。○正義曰：有狄之敗，懿公時也。至戴公，為宋桓公迎而立之，出處於漕，後即為齊公子無虧所救。戴公卒，文公立，齊桓公又城楚丘以封之。則戴也、文也，皆為齊所救而封之也。下總言遺之車馬器服，則二公皆為齊所遺。《左傳》：“齊侯使公子無虧帥車三百乘以戍漕。歸公乘馬、祭服五稱、牛羊豕(又鳥)狗皆三百，與門材。歸夫人魚軒、重錦三十兩。”是遺戴公也。《外傳·齊語》曰：“衛人出廬於漕，桓公城楚丘以封之。其畜散而無育，齊桓公與之係馬三百。”是遺文公也。係馬，係於廄之馬，言遺其善者也。器服，謂門材與祭服。傳不言車，文不備。此不言羊豕(又鳥)狗，舉其重者言。欲厚報之，則時實不能報也，心所欲耳。經三章皆欲報之辭。
投我以木瓜，報之以瓊琚。木瓜，楙木也，可食之木。瓊，玉之美者。琚，佩玉名。○瓊，求營反，《說文》雲：“赤玉也。”琚音居，徐又音渠。楙音茂，字亦作“茂”，《爾雅》雲：“楙，木瓜也。”匪報也，永以為好也。箋雲：匪，非也。我非敢以瓊琚為報木瓜之惠，欲令齊長以為玩好，結已國之恩也。○為好，呼報反，篇內同。
[疏]“投我”至“為好”。○正義曰：以衛人得齊桓之大功，思厚報之而不能，乃假小事以言。設使齊投我以木瓜，我則報之而不能，乃假以瓊琚。我猶非敢以此瓊琚報齊之木瓜，欲令齊長以為玩好，結我以恩情而已。今國家敗滅，出處於漕，齊桓救而封我，如此太功，知何以報之。○傳“木瓜”至“玉名”。○正義曰：《釋木》雲：“楙，木瓜。”以下木桃、木李，皆可食之木，則此木瓜亦美木可食，故郭璞雲“實如小瓜，酸可食”，是也。以言瓊琚，琚是玉名，則瓊非玉名，故雲：“瓊，玉之美者。”言瓊是玉之美名，非玉名也。《聘義》注雲：“瑜，玉之美者，亦謂玉中有美處謂之瑜。”瑜非玉名也。《有女同車》雲“佩玉瓊琚”，故知“琚，佩玉名”。此言“琚，佩玉名”，下傳雲“瓊瑤，美石”，“瓊玖，玉石”。三者互也。琚言佩玉名，瑤、玖亦佩玉名。瑤言美石，玖言玉名，明此三者皆玉石雜也，故《丘中有麻》傳雲：“玖，石次玉。”是玖非全玉也。
投我以木桃，報之以瓊瑤。瓊瑤，美玉。○瑤音遙，《說文》雲：“美石。”匪報也。永以為好也。
投我以木李，報之以瓊玖。瓊玖，玉名。○玖音久，《書》雲：“玉黑色。”匪報也，永以為好也。孔子曰：“吾於《木瓜》，見苞苴之禮行。”箋雲：以果實相遺者，必苞苴之。《尚書》曰：“厥苞橘柚。”○苴，子餘反。橘，均栗反。柚，餘救反。
[疏]傳“孔子”至“禮行”。○正義曰：《孔叢》雲：孔子讀《詩》，自二《南》至於《小雅》，喟然歎曰：“吾於二《南》，見周道之所成。於《柏舟》，見匹夫執誌之不易。於《淇奧》，見學之可以為君子。於《考槃》，見遯世之士而無悶於世。於《木瓜》，見苞苴之禮行。於《緇衣》，見好賢之至。”是也。傳於篇末乃言之者，以《孔叢》所言，總論一篇之事，故篇終言之。《小弁》之引《孟子》亦然。○箋“以果”至“橘柚”。○正義曰：箋解於木瓜所以得見苞苴之禮者，凡以果實相遺者，必苞苴之。此投人以木瓜、木李，必苞苴而往，故見苞苴之禮行。知果實必苞之者，《尚書》曰：“厥苞橘柚。”橘柚在苞，明果實皆苞之。《曲禮》注雲：“苞苴裹魚肉。”不言苞果實者，注舉重而略之。此苞之所通，《曲禮》注雲：“或以葦，或以茅。”故《既夕禮》雲“葦苞二”，《野有死麕》“白茅苞之”，是或葦或茅也。
《木瓜》三章，章四句。
衛國十篇，三十四章，二百四句。
□《毛詩正義》□箋 漢·鄭 玄□疏 唐·孔穎達
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《毛詩正義》