“四，五紀。一曰歲，所以紀四時。二曰月，所以紀一月。三曰日，紀一日。四曰星辰，二十八宿迭見以敘氣節，十二辰以紀日月所會。○宿音秀。迭，田節反。見，賢遍反。五曰曆數。曆數節氣之度以為曆，敬授民時。
[疏]“四五紀”至“曆數”○正義曰：“五紀”者，五事為天時之經紀也。一曰歲，從冬至以及明年冬至為一歲，所以紀四時也。二曰月，從朔至晦，大月三十日，小月二十九日，所以紀一月也。三曰日，從夜半以至明日夜半周十二辰為一日，所以紀一日也。四曰星辰，星謂二十八宿，昏明迭見；辰謂日月別行，會於宿度，從子至於醜為十二辰。星以紀節氣早晚，辰以紀日月所會處也。五曰曆數，算日月行道所曆，計氣朔早晚之數，所以為一歲之曆。凡此五者，皆所以紀天時，故謂之“五紀”也。五紀不言“時”者，以歲月氣節正而四時亦自正，時隨月變，非曆所推，故不言“時”也。五紀為此節者，歲統月，月統日，星辰見於天，其曰“曆數”，總曆四者，故歲為始，曆為終也。○傳“二十”至“所會”○正義曰：二十八宿，布於四方，隨天轉運，昏明迭見。《月令》十二月皆紀昏旦所中之星。若《月令》孟春昏參中，旦尾中；仲春昏弧中，旦建星中；季春昏七星中，旦牽牛中；孟夏昏翼中，旦婺女中；仲夏昏亢中，旦危中；季夏昏心中，旦奎中；孟秋昏建星中，旦畢中；仲秋昏牽牛中，旦觜觿中；季秋昏虛中，旦柳中；孟冬昏危中，旦七星中；仲冬昏東壁中，旦軫中；季冬昏婁中，旦氐中；皆所以敘氣節也。氣節者，一歲三百六十五日有餘，分為十二月，有二十四氣。一為節氣，謂月初也。一為中氣，謂月半也。以彼迭見之星，敘此月之節氣也。昭七年《左傳》晉侯問士文伯曰：“多語寡人辰而莫同，何謂也？”對曰：“日月之會是謂辰。”“會”者，日行遲，月行疾，俱循天度而右行，二十九日過半月行一周天，又前及日而與日會，因謂會處為辰。則《月令》孟春日在營室，仲春日在奎，季春日在胃，孟夏日在畢，仲夏日在東井，季夏日在柳，孟秋日在翼，仲秋日在角，季秋日在房，孟冬日在尾，仲冬日在鬥，季冬日在婺女，十二會以為十二辰。“辰”即子醜寅卯之謂也，十二辰所以紀日月之會處也。鄭以為“星，五星也”。然五星所行，下民不以為候，故傳不以“星”為五星也。○傳“曆數”至“民時”○正義曰：天以積氣無形，二十八宿分之為限，每宿各有度數，合成三百六十五度有餘。日月右行，循此宿度。日行一度，月行十三度有餘，二十九日過半而月一周與日會，每於一會謂之一月，是一歲為十二月，仍有餘十一日。為日行天未周，故置閏以充足。若均分天度以為十二次，則每次三十度有餘。一次之內有節氣、中氣，次之所管，其度多每月之所統，其日入月朔，參差不及，節氣不得在月朔，中氣不得在月半。故聖人曆數此節氣之度，使知氣所在，既得氣在之日，以為一歲之曆，所以敬授民時。王肅院“日月星辰所行，布而數之，所以紀度數”是也。“歲”、“月”、“日”、“星”傳皆言“紀”，“曆數”不言“紀”者，曆數數上四事為紀，所紀非獨一事，故傳不得言“紀”。但成彼四事為紀，故通數以為五耳。
“五，皇極。皇建其有極，大中之道，大立其有中，謂行九疇之義。斂時五福，用敷錫厥庶民。斂是五福之道以為教，用布與眾民使慕之。惟時厥庶民於汝極，錫汝保極。君上有五福之教，眾民於君取中，與君以安中之善。言從化。凡厥庶民，無有淫朋，人無有比德，惟皇作極。民有安中之善，則無淫過朋黨之惡、比周之德，為天下皆大為中正。○比，毗誌反，注同。
[疏]“五皇極”至“作極”○正義曰：“皇”，大也。“極”，中也。施政教，治下民，當使大得其中，無有邪僻。故演之雲，大中者，人君為民之主，當大自立其有中之道，以施教於民。當先敬用五事，以斂聚五福之道，用此為教，布與眾民，使眾民慕而行之。在上能教如此，惟是其眾民皆效上所為，無不於汝人君取其中道而行。積久漸以成性，乃更與汝人君以安中之道。言皆化也。若能化如是，凡其眾民無有淫過朋黨之行，人無有惡相阿比之德，惟皆大為中正之道。言天下眾民盡得中也。○傳“大中”至“之義”○正義曰：此疇以“大中”為名，故演其大中之義。“大中之道，大立其有中”，欲使人主先自立其大中，乃以大中教民也。凡行不迂僻則謂之“中”，《中庸》所謂“從容中道”，《論語》“允執其中”，皆謂此也。九疇為德，皆求大中，是為善之總，故雲“謂行九疇之義”，言九疇之義皆求得中，非獨此疇求大中也。此大中是人君之大行，故特敘以為一疇耳。○傳“斂是”至“慕之”○正義曰：五福生於五事，五事得中，則福報之。“斂是五福之道”，指其敬用五事也。用五事得中，則各得其福，其福乃散於五處，不相集聚。若能五事皆敬，則五福集來歸之。普敬五事，則是斂聚五福之道。以此敬五事為教，布與眾民，使眾民勸慕為之。福在幽冥，無形可見，敬用五事，則能致之，“斂是五福”，正是敬用五事。不言“敬用五事以教”，而雲“斂是五福以為教”者，福是善之見者，故言“福”以勸民，欲其慕而行善也。“汝”者，箕子“汝”王也。○傳“君上”至“從化”○正義曰：凡人皆有善性，善不能自成，必須人君教之，乃得為善。君上有五福之教，以大中教民，眾民於君取中。“保”訓安也，既學得中，則其心安之。君以大中教民，民以大中向君，是民與君皆以大中之善。君有大中，民亦有大中，言從君化也。○傳“民有”至“中止”○正義曰：民有安中之善，非中不與為交，安中之人則無淫過朋黨之惡，無有比周之德。“朋黨”、“比周”是不中者。善多惡少，則惡亦化而為善，無複有不中之人，惟天下皆大為中正矣。
凡厥庶民，有猷有為有守，汝則念之。民戢有道，有所為，有所執守，汝則念錄敘之。不協於極，不罹於咎，皇則受之。凡民之行，雖不合於中，而不罹於咎惡，皆可進用，dafa受之。○罹，馬力馳反，又來多反。行，下孟反。而康而色，曰：‘予攸好德。’汝則錫之福，汝當安汝顏色，以謙下人。人曰：“我所好者德。”汝則與之爵祿。○好，呼報反。下，遐嫁反。時人斯其惟皇之極。不合於中之人，汝與之福，則是人此其惟大之中。言可勉進。無虐煢獨而畏高明。煢，單，無兄弟也。無子曰獨。單獨者，不侵虐之寵貴者，不枉法畏之。○無虐，馬本作亡侮。煢，岐扃反。畏如字，徐雲：“鄭音威。”
[疏]“凡厥”至“高明”○正義曰：又說用人為官，使之大中。凡其眾民，有道德，有所為，有所執守，汝為人君則當念錄敘之，用之為官。若未能如此，雖不合於中，亦不罹於咎惡，此人可勉進，宜以取人dafa則受取之。其受人之dafa如何乎？汝當和安汝之顏色，以謙下人。彼欲仕者謂汝曰：“我所好者德也。”汝則與之以福祿，隨其所能，用之為官。是人庶幾必自勉進，此其惟為大中之道。又為君者無侵虐單獨而畏忌高明，高明謂貴寵之人，勿枉法畏之。如是即為大中矣。○傳“民戢”至“敘之”○正義曰：“戢”，斂也，因上“斂是五福”，故傳以“戢”言之。“戢”文兼下三事，民能斂德行智，能使其身有道德，其才能有所施為，用心有所執守。如此人者，汝念錄敘之，宜用之為官也。“有所為”，謂藝能也。“有執守”，謂得善事能守而勿失，言其心正不逆邪也。○傳“凡民”至“受之”○正義曰：“不合於中，不罹於咎”，謂未為大善，又無惡行，是中人已上，可勸勉有方將者也，故皆可進用，以dafa受之。“dafa”謂用人之法，取其所長，棄瑕錄用也。上文人君以大中教民，使天下皆為大中，此句印敝痢邦不合於中亦用之者，上文言設教耳。其實天下之大，兆民之眾，不可使皆合大中；且庶官交曠，即須任人，不可待人盡合大中，然後敘用。言各有為，不相妨害。○傳“汝當”至“爵祿”○正義曰：安汝顏色，以謙下人，其此不合於中人之，皆人言曰：“我所好者德也。”是有慕善之心，有方將者也。汝則與之爵祿以長進之。上句言“受之”，謂治受以，此言“與爵祿”，謂用為官也。○傳“不合”至“勉進”○正義曰：“不合於中之人”，初時未合中也，汝與之爵祿，置之朝廷，見人為善，心必慕之，則是人此其惟大中之道，為大中之人，言可勸勉使進也。《荀卿書》曰：“蓬生麻中，不扶自直。白沙在，與之俱黑。”斯言信矣。此經或言“時人德”，鄭、王諸本皆無“德”字。此傳不以“德”為義，定本無“德”，疑衍字也。○傳“煢單”至“畏之”○正義曰：《詩》雲：“獨行煢煢。”是為單，謂無兄弟也。“無子曰獨”，《王製》文。“高明”與“煢獨”相對，非謂才高，知寵貴之人位望高也。“不枉法畏之”，即《詩》所謂“不畏強禦”是也。此經皆是據天子，無陵虐煢獨而畏避高明寵貴者。顧氏亦以此經據人君，小劉以為據人臣，謬也。
人之有能有為，使羞其行，而邦其昌。功能有為之士，使進其所行，汝國其昌盛。○其行，如字，徐下孟反。凡厥正人，既富方穀，凡其正直之人，既當以爵祿富之，又當以善道接之。汝弗能使有好於而家，時人斯其辜。不能使正直之人有好於國家，則是人斯其詐取罪而去。於其無好德，汝雖錫之福，其作汝用咎。於其無好德之人，汝雖與之爵祿，其為汝用惡道以敗汝善。○其為，於偽反。
[疏]“人之”至“用咎”○正義曰：此又言用臣之法。人之在位者，有才能，有所為，當褒賞之，委任使進其行，汝國其將昌盛也。凡其正直之人，既以爵祿富之，又複以善道接之，使之荷恩盡力。汝若不能使正直之人有好善於汝國家，是人於此其將詐取罪而去矣。於其無好德之人，謂性行惡者，汝雖與之福，賜之爵祿，但本性既惡，必為惡行，其為汝臣，必用惡道以敗汝善。言當任善而去惡。○傳“功能”至“昌盛”○正義曰：“功能有為之士”，謂其身有才能，所為有成功，此謂已在朝廷任用者也。“使進其行”者，謂人之有善，若上知其有能有為，或以言語勞來之，或以財貨賞賜之，或更任之以大位，如是則其人喜於見知，必當行自進益，人皆漸自修進，汝國其昌盛矣。○傳“凡其”至“接之”○正義曰：“凡其正直之人”，普謂臣民有正直者。爵祿所設，正直是與。已知彼人正直，必當授之以官。“既當與爵祿富之，又當以善道接之”，言其非徒與官而已，又當數加燕賜，使得其歡心也。○傳“不能”至“而去”○正義曰：授之以官爵，加之以燕賜，喜於知己，荷君恩德，必進謀樹功，有好善於國家。若雖用為官，心不委任，禮意疏薄，更無恩紀，言不聽，計不用，必將奮衣而去，不肯久留，故言“不能使正直之人有好於國家，則是人斯其詐取罪而去”也。○傳“於其”至“汝善”○正義曰：“無好”對“有好”，“有好”謂有善也。“無好德之人”，謂彼性不好德、好惡之人也。《論語》曰：“未見好德如好色者。”傳記言好德者多矣，故傳以“好德”言之。定本作“無惡”者，疑誤耳。不好德者性行本惡，君雖與之爵祿，不能感恩行義，其為汝臣，必用惡道以敗汝善也。《易·係辭》雲：“無咎者善補過也。”“咎”是過之別名，故為惡耳。
無偏無陂，遵王之義。偏，不平。陂，不正。言當循先王之正義以治民。○陂音秘，舊本作頗，音普多反。無有作好，遵王之道。無有作惡，遵王之路。言無有亂為私好惡，動必循先王之道路。○好，呼報反。惡，烏路反，注同。無偏無黨，王道蕩蕩。言開辟。○辟，婢必反。無黨無偏，王道平平。言辯治。○平平，婢綿反。治，直吏反。無反無側，王道正直。言所行無反道不正，則王道平直。會其有極，歸其有極。言會其有中而行之，則天下皆歸其有中矣。
[疏]“無偏”至“有極”○正義曰：更言大中之體。為人君者當無偏私，無陂曲，動循先王之正義。無有亂為私好，謬賞惡人，動循先王之正道。無有亂為私惡，濫罰善人，動循先王之正路。無偏私，無阿黨，王家所行之道蕩蕩然開辟矣。無阿黨，無偏私，王者所立之道平平然辯治矣。所行無反道，無偏側，王家之道正直矣。所行得無偏私皆正直者，會集其有中之道而行之。若其行必得中，則天下歸其中矣。言人皆謂此人為大中之人也。○傳“偏下”至“治民”○正義曰：“不平”謂高下，“不正”謂邪僻，與下“好”、“惡”、“反”、“側”其義一也。偏頗阿黨是政之大患，故箕子殷勤言耳。下傳雲“無有亂為私好私惡”者，人有私好惡則亂於正道，故傳以“亂”言之。○傳“言會”至“中矣”○正義曰：“會”謂集會，言人之將為行也，集會其有中之道而行之，行實得中，則天下皆歸其為有中矣。“天下”者，大言之。《論語》雲：“一曰克己複禮，天下歸仁焉。”此意與彼同也。
曰皇極之敷言，是彝是訓，於帝其訓。曰者，大其義，言以大中之道布陳言教，不失其常，則人皆是順矣。天且其順，而況於人乎？凡厥庶民，極之敷言，是訓是行，以近天子之光。凡其眾民中心之所陳言，凡順是行之，則可以近益天子之光明。○近，附近之近。曰天子作民父母，以為天下王。言天子布德惠之教，為兆民之父母，是為天下所歸往，不可不務。
[疏]“曰皇”至“下王”○正義曰：既言有中矣，為天下所歸，更美之曰，以大中之道布陳言教，不使失是常道，則民皆於是順矣。天且其順，而況於人乎？以此之故，大中為天下所歸也。又大中之道至矣，何但出於天子為貴？凡其眾民中和之心，所陳之言，謂以善言聞於上者，於是順之，於是行之，悅於民而便於政，則可近益天子之光明矣。又本人君須大中者，更美大之曰，人君於天所子，布德惠之教，為民之父母，以是之故，為天下所歸往，由大中之道教使然。言人君不可不務大中矣。
“六，三德。一曰正直，能正人之曲直。二曰剛克，剛能立事。○克，馬雲：“勝也。”三曰柔克。和柔能治，三者皆德。平康正直，世平安，用正直治之。彊弗友剛克，友，順也。世強禦不順，以剛能治之。○禦，魚呂反。能治，直吏反。燮友柔克。燮，和也。世和順，以柔能治之。○燮，息協反。沈潛剛克，沈潛謂地，雖柔亦有剛，能出金石。高明柔克。高明謂天，言天為剛德，亦有柔克，不幹四時，喻臣當執剛以正君，君亦當執柔以納臣。惟辟作福，惟辟作威，惟辟玉食。言惟君得專威福，為美食。○辟，徐補亦反。玉食，張晏注《漢書》雲：“玉食，珍食也”。韋昭雲：“諸侯備珍異之食。”臣無有作福作威玉食。臣之有作福作威玉食，其害於而家，凶於而國。人用側頗僻，民用僣忒。在位不敦平，則下民僣差。○頗，普多反。僻，匹亦反。僣，子念反。忒，他得反，馬雲：“惡也。”
[疏]“六三得”至“僣忒”○正義曰：此三德者，人君之德，張弛有三也。一曰正直，言能正人之曲使直。二曰剛克，言剛強而能立事。三曰柔克，言和柔而能治。既言人主有三德，又說隨時而用之。平安之世，用正直治之。強禦不順之世，用剛能治之。和順之世，用柔能治之。既言三德張弛，隨時而用，又舉天地之德，以喻君臣之交。地之德沉深而柔弱矣，而有剛，能出金石之物也。天之德高明剛強矣，而有柔，能順陰陽之氣也。以喻臣道雖柔，當執剛以正君；君道雖剛，當執柔以納臣也。既言君臣之交，剛柔遞用，更言君臣之分，貴賤有恒。惟君作福，得專賞人也。惟君作威，得專罰人也。惟君玉食，得備珍食也。為臣無得有作福作威玉食，言政當一統，權不可分也。臣之有作福作威玉食者，其必害於汝臣之家，凶於汝君之國，言將得罪喪家，且亂邦也。在位之人，用此大臣專權之故，其行側頗僻。下民用在位頗僻之故，皆言不信，而行差錯。○傳“和柔”至“皆德”○正義曰：剛不恒用，有時施之，故傳言“立事”。柔則常用以治，故傳言“能治”。三德為此次者，正直在剛柔之間，故先言。二者先剛後柔，得其敘矣。王肅意與孔同。鄭玄以為“三德，人各有一德，謂人臣也”。○傳“友順”至“治之”○正義曰：《釋訓》雲：“善兄弟為友。”“友”是和順之名，故為順也。傳雲“燮，和也”，《釋詁》文。詁此三德是王者一人之德，視世而為之，故傳三者各言“世”。世平安，雖時無逆亂，而民俗未和，其下猶有曲者，須在上以正之，故世平安用正直之德治之。世有強禦不順，非剛無以製之，故以剛能治之。世既和順，風俗又安，故以柔能治之。鄭玄以為人臣各有一德，天子擇使之，注雲：“安平之國，使中平守一之人治之，使不失舊職而已。國有不順孝敬之行者，則使剛能之人誅治之。其有中和之行者，則使柔能之人治之，差正之。”與孔不同。○傳“高明”至“納臣”○正義曰：《中庸》雲：“博厚配地，高明配天。”高而明者惟有天耳，知“高明謂天”也。以此“高明”是天，故上傳“沈潛謂地”也。文五年《左傳》雲：“天為剛德，猶不幹時。”是言天亦有柔德，不幹四時之序也。地柔而能剛，天剛而能柔，故以“喻臣當執剛以正君，君當執柔以納臣”也。○傳“言惟”至“美食”○正義曰：於“三德”之下說此事者，以德則隨時而用，位則不可假人，故言尊卑之分，君臣之紀，不可使臣專威福，奪君權也。衣亦不得僣君而獨言食者，人之所資，食最為重，故舉言重也。王肅雲：“辟，君也。不言王者，關諸侯也，諸侯於國得專賞罰。”其義或當然也。○傳“在位”至“僣差”○正義曰：此經“福”、“威”與“食”於君每事言“辟”，於臣則並文而略之也。“作福作威”謂秉國之權，勇略震主者也。“人用側頗僻”者，謂在位小臣見彼大臣威福由己，由此之故，小臣皆附下罔上，為此側頗僻也。下民見此在位小臣秉心僻側，用此之故，下民皆不信恒，為此僣差也。言在位由大臣，下民由在位，故皆言“用”也。傳不解“家”，王肅雲：“大夫稱家，言秉權之臣必滅家，複害其國也。”
“七，稽疑。擇建立卜筮人，龜曰卜，蓍曰筮。考正疑事，當選擇知卜筮人而建立之。○蓍音屍。乃命卜筮。建立其人，命以其職。曰雨，曰霽，龜兆形有似雨者，有似雨止者。○霽，子細反。曰蒙，蒙，陰暗。○蒙，武工反，徐亡鉤反。曰驛，氣洛驛不連屬。○驛音亦，注同。屬音燭。曰克，兆相交錯。五者卜兆之常法。曰貞，曰悔，內卦曰貞，外卦曰悔。凡七。卜筮之數。卜五，占用二，衍忒。立時人作卜筮，三人占，則從二人之言。立是知卜筮人，使為卜筮之事。夏殷周卜筮各異，三法並卜。從二人之言，善鈞從眾。卜筮各三人。○占用二，馬雲：“占，筮也。”衍，以淺反。汝則有大疑，謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮。將舉事而汝則有大疑，先盡汝心以謀慮之，次及卿士眾民，然後卜筮以決之。汝則從，龜從，筮從，卿士從，庶民從，是之謂大同。人心和順，龜筮從之，是謂大同於吉。身其康強，子孫其逢吉。動不違眾，故後世遇吉。○逢，馬雲：“逢，大也。”汝則從，龜從，筮從，卿士逆，庶民逆，吉。三從二逆，中吉，亦可舉事。卿士從，龜從，筮從，汝則逆，庶民逆，吉。君臣不同，決之卜筮，亦中吉。庶民從，龜從，筮從，汝則逆，卿士逆，吉。民與上異心，亦卜筮以決之。汝則從，龜從，筮逆，卿士逆，庶民逆，作內吉，作外凶。二從三逆，龜筮相違，故可以祭祀冠婚，不可以出師征伐。○冠，官喚反。龜筮共違於人，皆逆。用靜吉，用作凶。安以守常則吉，動則凶。
[疏]“七稽”至“之言”○正義曰：“稽疑”者，言王者考正疑事。當選擇知卜筮者而建立之，以為卜筮人，謂立為卜人筮人之官也。既立其官，乃命以卜筮之職。雲卜兆有五。曰雨兆，如雨下也。曰霽兆，如雨止也。曰雺兆，氣蒙暗也。曰兆，氣落驛不連屬也。曰克兆，相交也。筮卦有二重，二體乃成一卦。曰貞，謂內卦也。曰悔，謂外卦也。卜筮兆卦其法有七事，其卜兆用五，雨、霽、蒙、驛、克也。其筮占用二，貞與悔也。卜筮皆就此七者推衍其變，立是知卜筮人，使作卜筮之官。其卜筮必用三代之法，三人占之，若其所占不同，而其善鈞者，則從二人之言，言以此法考正疑事也。○傳“龜曰”至“立之”○正義曰：“龜曰卜，蓍曰筮”，《曲禮》文也。考正疑事，當選擇知卜筮人而建立之。“建”亦“立”也，複言之耳。鄭、王皆以“建”、“立”為二，言將考疑事，選擇可立者，立為卜人筮人。○傳“兆相”至“常法”○正義曰：此上五者，灼龜為兆，其璺拆形狀有五種，是“卜兆之常法”也。《說文》雲：“霽，雨止也。”“霽”似雨止，則“雨”似雨下。鄭玄曰：“霽如雨止者，雲在上也。”“雺”聲近蒙，《詩》雲“零雨其蒙”，則濛是暗之義，故以雺為兆，蒙是陰暗也。“”即驛也，故以為兆。“氣落驛不連屬”，“落驛”，希稀之意也。“雨”、“霽”既相對，則“蒙”、“驛”亦相對，故“驛”為落驛氣不連屬，則“雺”為氣連蒙暗也。王肅雲：“，霍驛消減如雲陰。雺，天氣下地不應，暗冥也。”其意如孔言。鄭玄以“”為明，言色澤光明也。“雺”者氣澤鬱鬱冥冥也。自以“明”、“暗”相對，異於孔也。“克”謂兆相交錯。王肅雲：“兆相侵入，蓋兆為二拆，其拆相交也。”鄭玄雲：“克者如雨氣色相侵入。”卜筮之事，體用難明，故先儒各以意說，未知孰得其本。今之用龜，其兆橫者為土，立者為木，斜向徑者為金，背徑者為火，因兆而細曲者曲為水，不知與此五者同異如何。此五兆不言“一曰”、“二曰”者，灼龜所遇，無先後也。○傳“內卦”至“曰悔”○正義曰：僖十五年《左傳》雲，秦伯伐晉，卜徒父筮之。其卦遇蠱，蠱卦巽下艮上，說卦雲，巽為風，艮為山。其占雲：“蠱之貞，風也；其悔，山也。”是內卦為貞，外卦為悔也。筮法爻從下起，故以（禁止）為內，上體為外。（禁止）為本，因而重之，故以下卦為貞。貞，正也，言（禁止）是其正。鄭玄雲：“悔之言晦，晦猶終也。”晦是月之終，故以為終，言上體是其終也。（禁止）言正，以見上體不正；上體言終，以見（禁止）為始；二名互相明也。○傳“立是”至“三人”○正義曰：此經“卜五，占用二，衍忒”，孔不為傳。鄭玄雲：“‘卜五占用’謂雨、霽、蒙、驛、克也，‘二衍忒’謂貞、悔也。”斷“用”從上句，“二衍忒”者，指謂筮事。王肅雲：“‘卜五’者，筮短龜長，故卜多而筮少。‘占用二’者，以貞、悔占六爻。‘衍忒’者，當推衍其爻義以極其意。”“卜五，占二”，其義當如王解，其“衍忒”宜總謂卜筮，皆當衍其義，極其變，非獨筮衍而卜否也。傳言“立是知卜筮人，使為卜筮之事”者，言經之此文覆述上句“立卜筮人”也。言“三人占”，是占此卜筮，法當有三人。《周禮》：“太卜掌三兆之法，一曰玉兆，二曰瓦兆，三曰原兆。掌三易之法，一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。”杜子春以為“玉兆，帝顓頊之兆。瓦兆，帝堯之兆”。又雲“《連山》，虙犧。《歸藏》，黃帝。三兆三易皆非夏殷”。而孔意必以三代夏殷周法者，以《周禮》指言“一曰”、“二曰”，不辯時代之名。案《考工記》雲，夏曰世室，殷曰重屋，周曰明堂。又《禮記·郊特牲》雲“夏收，殷冔，周冕”。皆以夏殷周三代相因，明三易亦夏殷周相因之法。子春之言，孔所不取。鄭玄《易讚》亦雲：“夏曰《連山》，殷曰《歸藏》。”與孔同也。所言三兆三易，必是三代異法，故傳以為夏殷周卜筮各以三代異法，三法並卜，法有一人，故三人也。“從二人之言”者，二人為善既鈞，故從眾也。若三人之內賢智不等，雖少從賢，不從眾也。“善鈞從眾”，成六年《左傳》文。既言“三法並卜”，嫌筮不然，故又雲“卜筮各三人”也。經惟言三占從二，何知不一法而三占，而知“三法並用”者？《金縢》雲：“乃卜三龜，一習吉。”《儀禮》士喪卜葬，占者三人，貴賤俱用三龜，知卜筮並用三代法也。○傳“將舉”至“決之”○正義曰：非有所舉，則自不卜，故雲“將舉事”，事有疑，則當卜筮。人君先盡己心以謀慮之，次及卿士眾民，人謀猶不能定，然後問卜筮以決之。故先言“乃心”，後言“卜筮”也。鄭玄雲：“卿士，六卿掌事者。”然則“謀及卿士”，以卿為首耳，其大夫及士亦在焉。以下惟言“庶人”，明大夫及士寄“卿”文以見之矣。《周禮》：“小司寇掌外朝之政，以致萬民而詢焉。一曰詢國危，二曰詢國遷，三曰詢立君。”是有大疑而詢眾也。又曰“小司寇以敘進而問焉”，是謀及之也。大疑者不要是彼三詢，其謀及則同也。謀及庶人，必是大事，若小事不必詢於萬民，或謀及庶人在官者耳。《小司寇》又曰：“以三剌斷庶民獄訟之中，一曰訊群臣，二曰訊群吏，三曰訊萬民。”彼“群臣”、“群吏”分而為二，此惟言“卿士”者，彼將斷獄，令眾議然後行刑，故臣與民為三，其人主待眾議而決之；此則人主自疑，故一人主為一，又總群臣為一也。○傳“人心”至“於吉”○正義曰：人主與卿士庶民皆從，是“人心和順”也。此必臣民皆從，乃問卜筮，而進龜筮於上者，尊神物，故先言之。不在“汝則”之上者，卜當有主，故以人為先，下三事亦然。改“卜”言“龜”者，“卜”是請問之意，吉凶龜占兆告以人，故改言“龜”也。“筮”則本是蓍名，故不須改也。○傳“動不”至“遇吉”○正義曰：物貴和同，故大同之吉，延及於後。宣三年《左傳》稱“成王定鼎，卜世三十，卜年七百”，是“後世遇吉”。○傳“三從”至“舉事”○正義曰：此與下二事，皆是三從二逆，除龜、筮以外，有汝與卿士、庶民，分三者各為一從二逆，嫌其貴賤有異，從逆或殊，故三者各以有一從為主，見其為吉同也。方論得吉，以從者為主，故次言“卿士從”，下言“庶民從”也。以從為主，故退“汝則”於下。傳解其意，卿士從者，“君臣不同”也；庶民從者，“民與上異心”也。解臣民與君異心，得其筮之意也。不言四從一逆者，吉可知，不假言之也。四從之內，雖龜筮相違，亦為吉，以其從者多也。若三從之內，龜筮相違，雖不如龜筮俱從，猶勝下龜筮相違，二從三逆。必知然者，以下傳雲“二從三逆，龜筮相違”，既計從之多少，明從多則吉。故杜預雲：“龜筮同卿士之數者，是龜筮雖靈，不至越於人也。”上言“庶人”，又言“庶民”者，嫌“庶人”惟指在官者，變“人”言“民”見其同也。民人之賤，得與卿士敵者，貴者雖貴，未必謀慮長，故通以民為一，令與君臣等也。○傳“民與”至“決之”○正義曰：天子聖人，庶民愚賤，得為識見同者，但聖人生知，不假卜筮，垂教作訓，晦跡同凡，且庶民既眾，以眾情可否，亦得上敵於聖。故《老子》雲“聖人無常心，以百姓心為心”是也。○傳“二從”至“征伐”○正義曰：此“二從三逆”為小吉，故猶可舉事。“內”謂國內，“故可以祭祀冠婚”。“外”謂境外，“故不可以出師征伐”。征伐事大，此非大吉故也。此經“龜從，筮逆”，其筮從、龜逆為吉亦同。故傳言“龜筮相違”，見龜筮之智等也。若龜筮智等，而僖四年《左傳》雲“筮短龜長”者，於時晉獻公欲以驪姬為夫人，卜既不吉，而更令筮之，神靈不以實告，筮而得吉，必欲用之，卜人欲令公舍筮從卜，故曰“筮短龜長”，非是龜實長也。《易·係辭》雲：“蓍之德圓而神，卦之德方以智。”神以知來，智以藏往，然則知來藏往，是為極妙，雖龜之長，無以加此。聖人演筮為易，所知豈是短乎？明彼長短之說，乃是有為言耳。“此二從三逆”，以汝與龜為二從耳。卿士庶民課有一從，亦是二從，凶吉亦同，故不複設文，同可知也。若然，汝、卿士、庶民皆逆，龜、筮並從，則亦是二從三逆，而經無文者，若君與臣民皆逆，本自不問卜矣，何有龜從筮從之理也？前三從之內，龜筮既從，君與卿士庶民各有一從以配龜筮，凡有三條。若惟君與卿士從配龜為一條，或君與庶民從配龜又為一條，或卿士庶民從配龜又為一條，凡有三條。若筮從龜逆，其事亦然。二從三逆，君配龜從為一條，於經已具。卿士配龜從為二條，庶民配龜從為三條。若筮從龜逆，以人配筮，其事亦同。案《周禮·筮人》：“國之大事，先筮而後卜。”鄭玄雲：“於筮之凶則止。”何有筮逆龜從及龜筮俱違者？崔靈恩以為筮用三代之占，若三占之俱主凶，則止不卜，即鄭注《周禮》“筮凶則止”是也。若三占二逆一從，凶猶不決，雖有筮逆，猶得更卜，故此有筮逆龜從之事。或筮凶則止而不卜，乃是鄭玄之意，非是《周禮》經文，未必孔之所取。《曲禮》雲：“卜筮不相襲。”鄭雲：“卜不吉則又筮，筮不吉則又卜，是謂瀆龜筮。”《周禮》太卜小事筮，大事卜，應筮而又用卜，應卜而又用筮，及國之大事先筮後卜，不吉之後更作卜筮，如此之等，是為相襲，皆據吉凶分明，不可重為卜筮，若吉凶未決，於事尚疑者，則得更為卜筮。僖二十五年晉侯卜納王，得阪泉之兆，曰：“吾不堪也。”公曰：“筮之。”遇大有之睽；又哀九年晉趙鞅卜救鄭，遇水適火，又筮之，遇泰之需之類是也。《周禮》既先筮後卜，而春秋時先卜後筮者，不能依禮故也。