舜曰：“谘！四嶽，有能奮庸熙帝之載，奮，起。庸，功。載，事也。訪群臣有能起發其功，廣堯之事者。言“舜曰”以別堯。○奮，弗運反。使宅百揆，亮采惠疇？”亮，信。惠，順也。求其人使居百揆之官，信立其功，順其事者誰乎？僉曰：“伯禹作司空。”四嶽同辭而對，禹代鯀為宗伯，入為天子司空。治洪水有成功，言可用之。帝曰：“俞，谘！禹，汝平水土，惟時懋哉！”然其所舉，稱禹前功以命之。懋，勉也。惟居是百揆，勉行之。○俞，以朱反。懋音茂，王雲：“勉也。”馬雲：“美也。”禹拜稽首，讓於稷、契暨皋陶。居稷官者棄也。契、皋陶，二臣名。稽首，首至地。○稽音啟。稽首，首至地，臣事君之禮。契，息列反。陶音遙。帝曰：“俞，汝往哉！”然其所推之賢，不許其讓，敕使往宅百揆。
[疏]“舜曰”至“往哉”○正義曰：舜本以百揆攝位，今既即政，故求置其官。曰：“谘嗟！四嶽等，汝於群臣之內，有能起發其功，廣大帝堯之事者，我欲使之居百揆之官。在官而信立其功，於事能順者，其是唯乎？”四嶽皆曰：“伯禹作司空，有成功，惟此人可用。”帝曰：“然。”然其所舉得人也。乃谘嗟敕禹：“汝本平水土，實有成功，惟當居是百揆而勉力行哉！”禹拜稽首，讓於稷、契與皋陶。帝曰：“然。”然其所讓實賢也。“汝但往居此職”。不許其讓也。○傳“奮起”至“別堯”○正義曰：“奮”是起動之意，故為起也。《釋詁》雲：“庸，勞也。”勞亦功也。鄭玄雲：“載，行也。”王肅雲：“載，成也。”孔以“載”為事也，各自以意訓耳。舜受堯禪，當繼行其道。行之在於任臣，百揆臣之最貴，求能起發其功，廣大帝堯之事者，欲任之。舜既即位，可以稱帝，而言“舜曰”者，承堯事下，言“舜曰”以別堯，於此一別，以下稱帝也。○傳“亮信”至“誰乎”○正義曰：“亮，信”，《釋詁》文。“惠，順”，《釋言》文。上雲舜“納於百揆”，“百揆”是官名，故求其人，使居百揆之官。居官則當信立其功，能順其事者誰乎？此官任重，當統群職繼堯之功，故曆言所順而後始問誰乎，異於餘官先言“疇”也。○傳“四嶽”至“用之”○正義曰：“僉”訓為皆，故雲“四嶽皆同辭而對”也。《國語》雲：“有崇伯鯀，堯殛之於羽山。”賈逵雲：“崇，國名。伯，爵也。”禹代鯀為崇伯，入為天子司空，以其伯爵，故稱“伯禹”。言人之賢而舉其為官，知禹“治洪水自成功，言可用”也。○傳“然其”至“行之”○正義曰：禹平水土，往前之事，嫌其今複命之令平水土，故雲“稱禹前功以命之”。“懋，勉”，《釋詁》文。○傳“居稷”至“首至地”○正義曰：下文帝述三人，遂變“稷”為“棄”，故解之“居稷官者棄也”。獨稱“官”者，出自禹意耳，不必著義。鄭雲：“時天下賴後稷之功，故以官名通稱。”或當然也。經因“稷、契”名單，共文言“暨皋陶”，為文勢耳。三人為此次者，蓋以官尊卑為先後也。《周禮·太祝》：“辨九拜，一曰稽首。”稽首為敬之極，故為“首至地”。稽首是拜內之別名，禹拜乃稽首，故雲“拜稽首”也。
帝曰：“棄，黎民阻饑，汝後稷，播時百穀。”阻，難。播，布也。眾人之難在於饑，汝後稷，布種是百穀以濟之。美其前功以勉之。○阻，莊呂反，王雲：“難也。”播，波左反。
[疏]“帝曰棄”至“百穀”○正義曰：帝因禹讓三人而官不轉，各述其功以勸之。帝呼稷曰：“棄，往者洪水之時，眾民之難難在於饑，汝君為此稷之官，教民布種是百穀以濟活之。”言我佑汝功，當勉之。○傳“阻難”至“勉之”○正義曰：“阻，難”，《釋詁》文。“播”是分散之義，故為布也。王肅雲：“播，敷也。”堯遭洪水，民不粒食，故眾民之難在於饑也。“稷”是五穀之長，立官主此稷事。“後”訓君也。帝言：“汝君此稷官，布種是百穀以濟救之。”追美其功以勸勉之。上文“讓於稷、契”，《益稷》雲“暨稷”《呂刑》雲“稷降播種”，《國語》雲“稷為天官”。單名為“稷”，尊而君之稱為“後稷”，故《詩傳》、《孝經》皆以“後稷”為言，非官稱“後”也。
帝曰：“契，百姓不親，五品不遜，五品謂五常。遜，順也。汝作司徒，敬敷五教，在寬。”布五常之教務在寬，所以得人心，亦美其前功。
[疏]“帝曰契”至“在寬”○正義曰：帝又呼契曰：“往者天下百姓不相親睦，家內尊卑五品不能和順。汝作司徒之官，謹敬布其五常之教，務在於寬，故使五典克從。是汝之功，宜當勉之。”○傳“五品”至“順也”○正義曰：“品”謂品秩，一家之內尊卑之差，即父母兄弟子是也。教之義慈友恭孝，此事可常行，乃為“五常”耳。傳上雲“五典克從”，即此五品能順。上傳以解“五典”為五常，又解此以同之，故雲“五品謂五常”。其實五常據教為言，不據品也。“遜，順”，常訓也。不順謂不義、不慈、不友、不恭、不孝也。○傳“布五”至“前功”○正義曰：文十八年《左傳》雲“布五教於四方，父義、母慈、兄友、弟恭、子孝”，是“布五常之教”也。《論語》雲“寬則得眾”，故“務在寬，所以得民心”也。治不遜之罪，宜峻法以繩之，而貴其務在寬者，此五品不遜，直是禮教不行，風俗未淳耳，未有殺害之罪，故教之務在於寬。若其不孝不恭，其人至於逆亂而後治之，於事不得寬也。
帝曰：“皋陶，蠻夷猾夏，寇賊奸宄，猾，亂也。夏，華夏。群行攻劫曰寇，殺人曰賊。在外曰奸，在內曰宄。言無教之致。○猾，戶八反。寇，苦豆反。宄音軌。汝作士。五刑有服，士，理官也。五刑，墨、劓、剕、宮、大辟。服，從也。言得輕重之中正。○劓，魚器反，截鼻也。剕，扶味反，刖足也。大辟，婢亦反，死刑也。五服三就。既從五刑，謂服罪也。行刑當就三處，大罪於原野，大夫於朝，士於市。○處，昌慮反。朝，直遙反。五流有宅，五宅三居。謂不忍加刑，則流放之，若四凶者。五刑之流，各有所居。五居之差，有三等之居，大罪四裔，次九州之外，次千裏之外。惟明克允。”言皋陶能明信五刑，施之遠近，蠻夷猾夏，使鹹信服，無敢犯者。因禹讓三臣，故曆述之。
[疏]“帝曰皋陶”至“克允”○正義曰：帝呼皋陶曰：“往者蠻夷戎狄猾亂華夏，又有強寇劫賊外奸內宄者，為害甚大。汝作士官治之，皆能審得其情，致之五刑之罪，受罪者皆有服從之心。”言輕重得中，悉無怨恨也。“五刑有服從者，於三處就而殺之。其有不忍刑其身者，則斷為五刑而流放之。五刑之流，各有所居處。五刑所居，於三處居之。所以輕重罪得其宜，受罪無怨者，惟汝識見之明，能使之信服，故奸邪之人無敢更犯。是汝之功，宜當勉之”。因禹之讓，以次誡之。○傳“猾亂”至“之致”○正義曰：“猾”者狡猾相亂，故“猾”為亂也。“夏”訓大也，中國有文章光華，禮義之大。定十年《左傳》雲“裔不謀夏，夷不亂華”，是中國為華夏也。“寇”者眾聚為之，賊者殺害之稱，故“群行攻劫曰寇，殺人曰賊”。成十七年《左傳》雲：“亂在外為奸，在內為宄。”是“在外曰奸，在內曰宄”也。“寇賊奸宄”皆是作亂害物之名也。“蠻夷猾夏”，興兵犯邊，害大，故先言之。“寇賊奸宄”，皆國內之害，小，故後言之。《管子》曰：“倉廩實知禮節，衣食足知榮辱，讓生於有餘，爭生於不足。”往者洪水為災，下民饑困，內有寇賊為害，外則四夷犯邊，皆言無教之致也。唐堯之聖，協和萬邦，不應末年，頓至於此，蓋少有其事，辭頗增甚，歸功於人，作與奪之勢耳。○傳“士理”至“中正”○正義曰：“士”即《周禮》司寇之屬，有士師、卿士等，皆以“士”為官名。鄭玄雲：“士，察也，主察獄訟之事。”《月令》雲：“命大理。”昭十四年《左傳》雲：“叔魚攝理。”是謂獄官為理官也。準《呂刑》文，知五刑謂墨、劓、剕、宮、大辟也。人心服罪是順從之義，故為從也。所以服者，言得輕重之中正也。《呂刑》雲“鹹庶中正”是也。○傳“既從”至“於市”○正義曰：經言“五服”，謂皋陶所斷五刑皆服其罪，傳既訓“服”為從，故雲“既從五刑謂服罪也”。“行刑當就三處”，惟謂大辟罪耳。《魯語》雲：“刑五而已，無有隱者。大刑用甲兵，次刑斧鉞，中刑刀鋸，其次鑽筰，薄刑鞭撲，以威民。故大者陳之原野，小者致之市朝，五刑三次，是無隱也。”孔用彼為說，故以“三就”為原野與朝、市也。《國語》賈逵注雲：“用兵甲者，諸侯逆命，征討之刑也。大夫已上於朝，士已下於市。”傳雖不言“已上、已下”，為義亦當然也。《國語》雲五刑者，謂甲兵也，斧鉞也，刀鋸也，鑽筰也，鞭撲也，與《呂刑》之五刑異也。所言“三次”即此“三就”是也。惟死罪當分就處所，其墨、劓、剕、官無常處可就也。馬、鄭、王三家皆以“三就為原野也、市朝也、甸師氏也”。案刑於甸師氏者，王之同族，刑於隱者，不與國人，慮兄弟耳，非所刑之正處。此言正刑，不當數甸師也。又市、朝異所，不得合以為一，且皆《國語》之文，其義不可通也。○傳“謂不”至“之外”○正義曰：此“五流有宅”即“流宥五刑”也。當在五刑而流放之，故知謂“不忍加刑，則流放之，若四凶”也。鄭玄雲：“舜不刑此四人者，以為堯臣，不忍刑之。”王肅雲：“謂在八議之辟，君不忍殺，宥之以遠。”八議者，《周禮·小司寇》所雲議親、議故、議賢、議能、議貴、議賓、議勤是也。以君恩不忍殺，罪重不可全赦，故流之也。“五刑之流，各有所居”，謂徙置有處也。“五居之差，有三等之居”，量其罪狀為遠近之差也。四裔最遠，在四海之表，故“大罪四裔”，謂不犯死罪也。故《周禮·調人職》雲“父之仇，辟諸海外”，即與“四裔”為一也。“次九州之外”，即《王製》雲入學不率教者，“屏之遠方，西方曰僰，東方曰寄”，注雲“逼寄於夷狄也”，與此“九州之外”同也。“次千裏之外”者，即《調人職》雲“兄弟之仇，辟諸千裏之外”也。《立政》雲“中國之外”，不同者，言“中國”者，據罪人所居之國定千裏也。據其遠近，其實一也。《周禮》與《王製》既有三處之別，故約以為言。鄭玄雲：“三處者，自九州之外至於四海，三分其地，遠近若周之夷、鎮、蕃也。”然罪有輕重不同，豈五百裏之校乎？不可從也。○傳“言皋”至“述之”○正義曰：“惟明”謂皋陶之明，“克允”謂受罪者信服。故王肅雲：“惟明其罪，能使之信服。”是信施於彼也。但彼人信服，由皋陶有信，故傳言：“皋陶能明信五刑，施之遠近蠻夷，使鹹信服。”主言信者，見其皋陶有信，故彼信之也。
帝曰：“疇若予工？”僉曰：“垂哉！”問：“誰能順我百工事者？”朝臣舉垂。垂，臣名。○垂如字，徐音睡。
[疏]傳“問誰”至“臣名”○正義曰：《考工記》雲：“國有六職，百工與居一焉。”“工”即百工，故雲“問誰能順我百工事者”。直言“帝曰”，無所偏谘，故知“僉曰”是朝臣共舉垂也。
帝曰：“俞，谘！垂，汝共工。”共謂供其職事。○共音恭。
[疏]“傳共謂供其職事”○正義曰：《堯典》傳雲：“共工，官稱。”即彼以“共工”二字為官名。上雲“疇若予工”，單舉“工”名，今命此人雲“汝作共工”，明是帝謂此人堪供此職，非是呼此官名為“共工”也。其官或以“共工”為名，要帝意言“共”謂供此職也。
垂拜稽首，讓於殳斨暨伯與殳斨伯與二臣名。○斨，七良反。與音餘。帝曰：“俞，往哉！汝諧。”汝能諧和此官。帝曰：“疇若予上下草木鳥獸？”僉曰：“益哉！”上謂山，下謂澤，順謂施其政教，取之有時，用之有節。言伯益能之。○益，皋陶子也。
[疏]傳“上謂”至“能之”○正義曰：言“上下草木鳥獸”，則上之與下各有草木鳥獸，即《周禮》山虞、澤虞之官各掌其教，知“上謂山，下謂澤”也。順其草木鳥獸之宜，明是“施其政教，取之有時，用之有節”也。馬、鄭、王本皆為“禹曰：‘益哉！’”是字相近而彼誤耳。
帝曰：“俞，谘！益，汝作朕虞。”虞，掌山澤之官。
[疏]“作朕虞”○正義曰：此官以“虞”為名，帝言作我虞耳，“朕”非官名也。鄭玄雲：“言朕虞，重鳥獸草木。”《漢書》王莽自稱為予，立予虞之官。則莽謂此官名為“朕虞”，其義必不然也。
益拜稽首，讓於朱虎、熊羆。帝曰：“俞，往哉！汝諧。”朱虎、熊羆，二臣名。垂、益所讓四人皆在元凱之中。○羆，彼皮反。
[疏]傳“朱虎”至“之中”○正義曰：知“垂、益所讓四人皆在元凱之中”者，以文十八年《左傳》八元之內有伯虎、仲熊，即此“朱虎、熊羆”是也。虎、熊在元凱之內，明殳斨、伯與亦在其內，但不知彼誰當之耳。益是皋陶之子，皋陶即庭堅也。益在八凱之內，垂則不可知也。傳不在伯夷、夔龍之下為此言者，以伯夷薑姓，不在元凱之內，夔龍亦不可知，惟言此四人耳。傳雖言殳斨、伯與，亦難知也。
帝曰：“谘！四嶽，有能典朕三禮？”僉曰：“伯夷。”三禮，天地人之禮。伯夷，臣名，薑姓。
[疏]傳“三禮”至“薑姓”○正義曰：此時“秩宗”，即《周禮》之宗伯也，其職雲“掌天神、人鬼、地祇之禮”，雖三者並為吉禮，要言三禮者是天地人之事，故知三禮是“天地人之禮”。上文舜之巡守言“修五禮”，此雲“典朕三禮”，各有其事，則五禮皆據其所施於三處。五禮所施於天地人耳。言“三”足以包五，故舉“三”以言之。《鄭語》雲：“薑，伯夷之後也。伯夷能禮於神以佐堯。”是伯夷為薑姓也。此經不言“疇”者，訪其有能，是問誰可知，上文已具，此略之也。
帝曰：“俞，谘！伯，汝作秩宗。秩序宗尊也，主郊廟之官。
[疏]傳“秩序”至“之官”○正義曰：《堯典》傳已訓“秩”為序，此複訓者，此為官名，須辨官名之義，故詳之也。“宗”之為尊，常訓也。主郊廟之官，掌序鬼神尊卑，故以“秩宗”為名。“郊”謂祭天南郊，祭地北郊；“廟”謂祭先祖，即《周禮》所謂“天神、人鬼、地祇之禮”是也。
夙夜惟寅，直哉惟清。”夙，早也。言早夜敬思其職，典禮施政教，使正直而清明”○寅如字，徐音夷。
[疏]傳“夙，早也。言早夜敬思其職，典禮施政教，使正直而清明”○正義曰：“夙，早”，《釋詁》文。“早夜敬服其職”，謂侵早已起，深夜乃臥，謹敬其職事也。典禮之官施行教化，使正直而清明。正直，不枉曲也。清明，不暗昧也。
伯拜稽首，讓於夔、龍。夔、龍，二臣名。○夔音求龜反。帝曰：“俞，往，欽哉！”然其賢，不許讓。帝曰：“夔，命汝典樂，教胄子，胄，長也，謂元子以下至卿大夫子弟。以歌詩蹈之舞之，教長國子中、和、祇、庸、孝、友。○胄，直又反，王雲：“胄子，國子也。”馬雲：“胄，長也，教長天下之子弟。”直而溫，寬而栗，教之正直而溫和，寬弘而能莊栗。○莊栗，戰栗也。剛而無虐，簡而無傲。剛失入虐，簡失入傲，教之以防其失。詩言誌，歌永言，謂詩言誌以導之，歌詠其義以長其言。○永徐音詠，又如字。聲依永，律和聲。聲謂五聲：宮、商、角、徵、羽。律謂六律、六呂，十二月之音氣。言當依聲律以和樂。八音克諧，無相奪倫，神人以和。”倫，理也。八音能諧，理不錯奪，則神人鹹和。命夔使勉之。夔曰：“於！予擊石拊石，百獸率舞。”石，磬也。磬，音之清者。拊亦擊也。舉清者和則其餘皆從矣。樂感百獸，使相率而舞，則神人和可知。○於如字，或音烏而絕句者，非。拊音撫，徐音府。
[疏]“帝曰夔”至“率舞”○正義曰：帝因伯夷所讓，隨才而任用之。帝呼夔曰：“我念命女典掌樂事，當以詩樂教訓世適長子，使此長子正直而溫和，寬弘而莊栗，剛毅而不苛虐，簡易而不傲慢。教之詩樂，所以然者，詩言人之誌意，歌詠其義以長其言。樂聲依此長歌為節，律呂和此長歌為聲。八音皆能和諧，無令相奪道理，如此則神人以此和矣。”夔答舜曰：“嗚呼！我擊其石磬，拊其石磬，諸音莫不和諧，百獸相率而舞。”樂之所感如此，是人神既已和矣。○傳“胄長”至“孝友”○正義曰：《說文》雲：“胄，胤也。”《釋詁》雲：“胤，繼也。”繼父世者惟長子耳，故以“胄”為長也。“謂元子已下至卿大夫子弟”者，《王製》雲：“樂正崇四術，立四教。王太子、王子、群後之太子、卿大夫元士之適子皆造焉。”是“下至卿大夫”也。不言“元士”，士卑，故略之。彼鄭注雲：“王子，王之庶子也。”此傳兼言“弟”者，蓋指太子之弟耳。或孔意公卿大夫之弟亦教之，國子以適為主，故言“胄子”也。命典樂之官，使教胄子。下句又言詩歌之事，是令夔以歌詩蹈之舞之，教此適長國子也。《周禮·大司樂》雲：“以樂德教國子中、和、祇、庸、孝、友。”鄭雲：“中猶忠也。和，剛柔適也。祇，敬也。庸，有常也。善父母曰孝。善兄弟曰友。”是言樂官用樂教之，使成此六德也。《樂記》又雲：“樂在宗廟之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬。在族黨鄉裏之中，長幼同聽之，則莫不和順。在閨門之內，父子兄弟同聽之，則莫不和親。”是樂之感人，能成忠、和、祇、庸、孝、友之六德也。○傳“教之”至“莊栗”○正義曰：此“直而溫”與下三句皆使夔教胄子，令性行當然，故傳發首言“教之”也。正直者失於太嚴，故令“正直而溫和”；寬弘者失於緩慢，故令“寬弘而莊栗”；謂矜莊嚴栗。栗者，謹敬也。○傳“剛失”至“其失”○正義曰：剛彊之失入於苛虐，故令人剛而無虐。簡易之失入於傲慢，故令簡而無傲。剛、簡是其本性，教之使無虐、傲，是言教之以防其失也。由此而言之，上二句亦直、寬是其本性，直失於不溫，寬失於不栗，故教之使溫、栗也。直、寬、剛、簡即皋陶所謀之九德也。九德而獨舉此四事者，人之大體，故特言之。○傳“謂詩”至“其言”○正義曰：作詩者自言己誌，則詩是言誌之書，習之可以生長誌意，故教其詩言誌以導胄子之誌，使開悟也。作詩者直言不足以申意，故長歌之，教令歌詠其詩之義以長其言，謂聲長續之。定本經作“永”字，明訓“永”為長也。○傳“聲謂”至“和樂”○正義曰：《周禮·太師》雲：“文之以五聲：宮、商、角、徵、羽。”言五聲之清濁有五品，分之為五聲也。又“太師掌六律、六呂以合陰陽之聲。陽聲黃鍾、太簇、姑洗、蕤賓、夷則、無射。陰聲大呂、應鍾、南呂、林鍾、仲呂、夾鍾”。是六律、六呂之名也。《漢書·律曆誌》雲：“律有十二，陽六為律，陰六為呂。”是陰律名同，亦名呂也。鄭玄雲：“律述氣也，同助陰宣氣，與之同也。”又雲：“呂，旅也，言旅助陽宣氣也。”《誌》又雲：“律黃帝之所作也，黃帝使伶倫氏自大夏之西、昆侖之陰，取竹於嶰穀之中各生、其竅厚薄均者，斷兩節之間吹之，以為黃鍾之宮。製十二籥，以聽鳳皇之鳴，其雄聲為六，雌鳴亦六，以比黃鍾之宮，是為律之本。”言律之所作如此。聖人之作律也，既以出音，又以候氣，布十二律於十二月之位，氣至則律應，是六律、六呂述十二月之音氣也。“聲依永”者，謂五聲依附長言而為之，其聲未和，乃用此律呂調和其五聲，使應於節奏也。○傳“倫理”至“勉之”○正義曰：“倫”之為理，常訓也。八音能諧，相應和也。各自守分，不相奪道理，是言理不錯亂相奪也。如此則神人鹹和矣。帝言此者，命夔使勉之也。《大司樂》雲：“大合樂以致鬼神示，以和邦國，以諧萬民，以安賓客，以說遠人。”是神人和也。○傳“石磬”至“可知”○正義曰：樂器惟磬以石為之，故雲：“石，磬也。”八音之音石磬最清，故知磬是音之聲清者。磬必擊以鳴之，故雲拊亦擊之。重其文者，擊有大小，“擊”是大擊，“拊”是小擊。音聲濁者粗，清者精，精則難和，舉清者和，則其餘皆從矣。《商頌》雲：“依我磬聲。”是言磬聲清，諸音來依之。“百獸率舞”即《大司樂》雲“以作動物”、《益稷》雲“鳥獸蹌蹌”是也。人神易感，鳥獸難感，百獸相率而舞，則神人和可知也。夔言此者，以帝戒之雲“神人以和”，欲使勉力感神人也。乃答帝雲“百獸率舞”，則神人以和，言帝德及鳥獸也。
帝曰：“龍，朕堲讒說殄行，震驚朕師。堲，疾。殄，絕。震，動也。言我疾讒說絕君子之行而動驚我眾，欲遏絕之。○堲，徐在力反。讒，《切韻》仕鹹反。說如字，注同，徐失銳反。殄，《切韻》徒典反。行，下孟反，注同。命汝作納言，夙夜出納朕命，惟允。”納言，喉舌之官。聽下言納於上，受上言宣於下，必以信。○喉音侯。
[疏]“帝曰龍”至“惟允”○正義曰：帝呼龍曰：“龍，我憎疾人為讒佞之說，絕君子之行，而動驚我眾人，欲遏之。故命汝作納言之官。從早至夜出納我之教命，惟以誠信。”每事皆信則讒言自絕，命龍使勉之。○傳“堲疾”至“絕之”○正義曰：“堲”聲近疾，故為疾也。“殄，絕”、“震，動”皆《釋詁》文。讒人以善為惡，以惡為善，故言“我疾讒說絕君子之行”。眾人畏其讒口，故為讒也，“動驚我眾”，欲遏止之。○傳“納言”至“以信”○正義曰：《詩》美仲山甫為王之喉舌。喉舌者，宣出王命，如王咽喉口舌，故納言為“喉舌之官”也。此官主聽下言納於上，故以“納言”為名。亦主受上言宣於下，故言出朕命。“納言”不納於下，“朕命”有出無入，官名“納言”，雲“出納朕命”，互相見也。“必以信”者，不妄傳下言，不妄宣帝命，出納皆以信也。
帝曰：“谘！汝二十有二人，禹、垂、益、伯夷、夔、龍六人新命有職，四嶽、十二牧凡二十二人，特敕命之。欽哉！惟時亮天功。”各敬其職，惟是乃能信立天下之功。
[疏]“帝曰谘”至“天功”○正義曰：帝既命用眾官，乃總戒敕之曰：“谘嗟！汝新命六人，及四嶽、十二牧凡二十有二人，汝各當敬其職事哉！惟是汝等敬事，則信實能立天下之功。天下之功，成王在於汝，可得不敬之哉！”○傳“禹垂”至“命之”○正義曰：傳以此文總結上事，據上文“詢於四嶽”，“谘，十有二牧”，及新命六官等，適滿二十二人，謂此也。其稷、契、皋陶、殳斨、伯與、朱虎、熊羆七人仍舊，故不須敕命之。嶽、牧亦應是舊而敕命之者，嶽牧外內之官，常所谘詢，故亦敕之。鄭玄雲：“自‘谘，十有二牧’至‘帝曰龍’，皆月正元日格於文祖所敕命也。”案經“格於文祖”之後方始詢於四嶽，谘十二州牧，未必一日之內即得行此諸事，傳既不說，或曆日命授，乃總敕之，未必即是元日之事也。鄭以為“二十二人數殳斨、伯與、朱虎、熊羆，不數四嶽”。彼四人者直被讓而已，不言居官，何故敕使敬之也？嶽、牧俱是帝所谘詢，何以敕牧不敕嶽也？必非經旨，故孔說不然。
三載考績，三考，黜陟幽明，三年有成，故以考功。九歲則能否幽明有別，黜退其幽者，升進其明者。○黜，醜律反。庶績鹹熙。分北三苗。考績法明，眾功皆廣。三苗幽暗，君臣善否，分北流之，不令相從。善惡明。○北如字，又音佩。令，力呈反。
[疏]“三載”至“三苗”○正義曰：自此以下史述舜事，非帝語也。言帝命群官之後，經三載乃考其功績，經三考則九載。“黜陟幽明”，明者升之，暗者退之。群官懼黜思升，各敬其事，故得“眾功皆廣”。前流四凶時，三苗之君竄之西裔，更紹其嗣，不滅其國。舜即政之後，三苗複不從化，是暗當黜之。其君臣有善有惡，舜複分北流其三苗。北，背也。善留惡去，使分背也。○傳“三年”至“明者”○正義曰：三年一閏，天道成，人亦可以成功，故以三年考校其功之成否也。九年三考，則人之能否可知，幽明有別。“黜退其幽者”，或奪其官爵，或徙之遠方。“升進其明者”，或益其土地，或進其爵位也。○傳“考績”至“惡明”○正義曰：考績法明，人皆自勵，故得“眾功皆廣”也。“分北三苗”即是黜幽之事，故於“考績”之下言其流之。“分”謂別之。雲“北”者，言相背，必善惡不同。故知三苗幽暗，宜黜其君臣，乃有善否，分背流之，不令相從。俱徙之則善從惡，俱不徙則惡從善，言善惡不使相從，言舜之黜陟善惡明也。鄭玄以為“流四凶者，卿為伯子，大夫為男，降其位耳，猶為國君”，故以“三苗為西裔諸侯，猶為惡，乃複分北流之”，謂分北西裔之三苗也。孔傳“竄三苗”為誅也，其身無複官爵，必非黜陟之限，其所“分北”，非彼“竄”者。王肅雲：“三苗之民有赦宥者，複不從化，不令相從，分北流之。”王肅意彼赦宥者複繼為國君，至不複從化，故分北流之。禹繼鯀為崇伯，三苗未必絕後，傳意或如肅言。
舜生三十徵庸，言其始見試用。三十在位，曆試二年，攝位二十八年。
[疏]傳“曆試”至“八年”○正義曰：上雲：“乃言厎可績，三載”，則曆試當三年。雲“二年”者，其一即是徵用之年，已在上句三十之數，故惟有二年耳。受終居攝，尚在臣位，故曆試並為三十。“在位”謂在臣位也。
五十載陟方乃死。方，道也。舜即位五十年，升道南方巡守，死於蒼梧之野而葬焉。三十徵庸，三十在位，服喪三年，其一在三十之數，為天子五十年，凡壽百一十二歲。
[疏]傳“方道”至“十二歲”○正義曰：《論語》雲：“可謂仁之方也已。”孔注亦以“方”為道，常訓也。“舜即位五十年”，從格於文祖之後數之。“升道”謂乘道而行也。天子之行必是巡其所守之國，故通以“巡守”為名，未必以仲夏之月巡守南嶽也。《檀弓》雲“舜葬蒼梧之野”，是舜死蒼梧之野因而葬焉。孔以“月正元日”在“三載”、“遏密”之下，又《孟子》雲，舜服堯三年喪畢，避堯之子，故“服喪三年”。三年之喪，二十五月而畢，其一年即在三十在位之數，惟有二年。是舜年六十二，為天子五十年，是舜“凡壽百一十二歲”也。《大禹謨》雲“帝曰‘朕宅帝位三十有三載’”，乃求禪禹。《孟子》雲：“舜薦禹於天子，十有七年。”是在位五十年，其文明矣。鄭玄讀此經雲：“‘舜生三十’，謂生三十年也。‘登庸二十’，謂曆試二十年。‘在位五十載，陟方乃死’，謂攝位至死為五十年。舜年一百歲也。”《史記》雲：“舜年三十堯舉用之，年五十攝行天子事，年五十八堯崩，年六十一而踐天子位，三十九年崩。”皆謬耳。
帝厘下土，方設居方，言舜理四方諸侯，各設其官居其方。○厘，力之反，馬雲：“賜也，理也。”下土，絕句；一讀至“方”字絕句。別生分類。生，姓也。別其姓族，分其類，使相從。○別，彼列反。分，方雲反，徐扶問反。作《汩作》、汩，治。作，興也。言其治民之功興，故為《汩作》之篇。亡。○汩音骨。《九共》九篇、《槁飫》。槁，勞也。飫，賜也。凡十一篇，皆亡。○共音恭，王己勇反，法也，馬同。槁，苦報反。飫，於據反。《槁飫》亦《書》篇名也。《汩作》等十一篇同此序。其文皆亡，而序與百篇之序同編，故存。今馬、鄭之徒百篇之序總為一卷，孔以各冠其篇首，而亡篇之序即隨其次篇居見存者之間。眾家經文並盡此，唯王注本下更有“《汩作》、《九共》故逸。故亦作古”。
[疏]“帝厘”至“槁飫”○正義曰：此序也，孔以《書序》序所以為作者之意，宜相附近，故引之各冠其篇首。其經亡者，以序附於本篇次而為之傳，故此序在此也。帝舜治理下土諸侯之事，為各於其方置設其官，居其所在之方而統治之。又為民別其姓族之生，分別異類，各使相從作《汩作》篇，又作《九共》九篇，又作《槁飫》之篇，凡十一篇，皆亡。○傳“言舜”至“其方”○正義曰：在《虞書》，知“帝”是舜也。“下土”對天子之辭，故雲“理四方諸侯，各為其官居其方”。不知若為設之。凡此三篇之序，亦既不見其經，暗射無以可中。孔氏為傳，複順其文為其傳耳，是非不可知也。他皆仿此。○傳“汩治”至“篇亡”○正義曰：“汩”之為治，無正訓也。“作”是起義，故為興也。“言其治民之功興”，以意言之耳。○傳“槁，勞。飫，賜也”○正義曰：《左傳》言“槁師”者，以師枯槁，用酒食勞之，是“槁”得為勞也。襄二十六年《左傳》雲：“將賞，為之加膳，加膳則飫賜。”是“飫”得為賜也。亦不知勞賜之何所謂也。