[疏]“乃命”至“鹹熙”○正義曰：上言能明俊德，又述能明之事，堯之聖德美政如上所陳。但聖不必獨理，必須賢輔。堯以須臣之故，乃命有俊明之人羲氏、和氏敬順昊天之命，曆此法象。其日之甲乙，月之大小，昏明遞中之星，日月所會之辰，定其所行之數，以為一歲之曆。乃依此曆，敬授下人以天時之早晚。其總為一歲之曆，其分有四時之異，既舉總目，更別序之。堯於羲和之內，乃分別命其羲氏而字仲者，令居治東方嵎夷之地也。日所出處名曰暘明之穀，於此處所主之職，使羲仲主治之。既主東方之事，而日出於東方，令此羲仲恭敬導引將出之日，平均次序東方耕作之事，使彼下民務勤種植。於日晝夜中分，刻漏正等，天星朱鳥南方七宿合昏畢見，以此天之時候調正仲春之氣節。此時農事已起，不居室內，其時之民宜分析適野。老弱居室，丁壯就功。於時鳥獸皆孕胎卵，孳尾匹合。又就所分羲氏之內，重命其羲氏而字叔者，使之居治南方之職，又於天分南方與東交，立夏以至立秋時之事，皆主之。均平次序南方化育之事，敬行其教，以致其功，於日正長，晝漏最多，天星大火東方七宿合昏畢見，以此天時之候調正仲夏之氣節。於時苗稼已殖，農事尤煩，其時之民，老弱因一丁壯就在田野。於時鳥獸羽毛希少，變改寒時。又分命和氏而字仲者，居治西方日所入處，名曰昧冥之穀。於此處所主之職，使和仲主治之。既主西方之事，而日入在於西方，令此和仲恭敬從送既入之日，平均次序西方成物之事，使彼下民務勤收斂。於晝夜中分，漏刻正等，天星之虛北方七宿合昏畢見，以此天時之候調正仲秋之氣節。於時禾苗秀實，農事未閑，其時之民與夏齊平，盡在田野。於時鳥獸毛羽更生，已稍整治。又重命和氏而字叔者，令居治北方名曰幽都之地，於此處所主之職，使和叔主治之。平均視察北方歲改之事。於日正短，晝漏最少，天星之昴西方七宿合昏畢見，以此天時之候調正仲冬之氣節。於時禾稼已入，農事閑暇，其時之人皆處深隩之室，鳥獸皆生耎毳細毛以自溫暖。此是羲和敬天授人之實事也。羲和所掌如是，故帝堯乃述而歎之曰：“谘嗟！汝羲仲、羲叔與和仲、和叔。一期之間三百有六旬有六日，分為十二月，則餘日不盡，令氣朔參差，若以閏月補闕，令氣朔得正定四時之氣節，成一歲之曆象，是汝之美可歎也。又以此歲曆告時授事，信能和治百官，使之眾功皆廣也。”歎美羲和能敬天之節，眾功皆廣，則是風俗大和。○傳“重黎”至“序之”○正義曰：《楚語》雲：“少昊氏之衰，九黎亂德，人神雜擾，不可方物。顓頊受之，乃命南正重司天以屬神，火正黎司地以屬民，使複舊常，無相侵瀆。其後三苗複九黎之惡，堯複育重黎之後，不忘舊者，使複典之。以至於夏商。”據此文則自堯及商無他姓也。堯育重黎之後，是此羲和可知。是羲和為重黎之後，世掌天地之官文所出也。《呂刑》先“重”後“黎”，此文先“羲”後“和”，楊子《法言》雲：“羲近重，和近黎。”是“羲”承“重”而“和”承“黎”矣。《呂刑》稱“乃命重黎”與此“命羲和”為一事也。故《呂刑》傳雲：“重即羲也，黎即和也。”羲和雖別為氏族而出自重黎，故《呂刑》以“重黎”言之。《鄭語》雲：“為高辛氏火正。”則高辛亦命重黎。故鄭玄於此注雲：“高辛氏世，命重為南正司天，黎為火正司地。”據“世掌”之文，用《楚語》為說也。《楚世家》雲：“重黎為帝嚳火正，能光融天下，啻嚳命曰祝融。共工氏作亂，帝嚳使重黎誅之而不盡。帝乃以庚寅日誅重黎，而以其弟吳回為重黎，複居火正，為祝融。”案昭二十九年《左傳》稱少昊氏有子曰重，顓頊氏有子曰黎。則重黎二人，各出一帝。而《史記》並以重黎為楚國之祖，吳回為重黎，以重黎為官號，此乃《史記》之謬。故束晳譏馬遷並兩人以為一，謂此是也。《左傳》稱重為句芒，黎為祝融，不言何帝使為此官。但黎是顓頊之子，其為祝融，必在顓頊之世。重雖少昊之胤，而與黎同命，明使重為句芒亦是顓頊時也。祝融火官可得稱為火正，句芒木官不應號為南正，且木不主天，火不主地，而《外傳》稱顓頊命南正司天，火正司地者，蓋使木官兼掌天，火官兼掌地。南為陽位，故掌天謂之南正。黎稱本官，故掌地猶為火正。鄭答趙商雲：“先師以來，皆雲火掌為地，當雲黎為北正。”孔無明說，未必然也。昭十七年《左傳》郯子稱少昊氏以鳥名官，自顓頊已來乃命以民事。句芒、祝融皆以人事名官，明此當顓頊之時也。傳言少昊氏有四叔，當為後代子孫，非親子也。何則？傳稱共工氏有子曰句龍，共工氏在顓頊之前多曆年代，豈複共工氏親子至顓頊時乎？明知少昊四叔亦非親子，高辛所命重黎或是重黎子孫，未必一人能曆二代。又高辛前命後誅，當是異人。何有罪而誅，不容列在祀典。明是重黎之後，世以重黎為號，所誅重黎是有功重黎之子孫也。《呂刑》說羲和之事，猶尚謂之重黎，況彼尚近重黎，何故不得稱之？以此知異世重黎號同人別。顓頊命重司天，黎司地，羲氏掌天，和氏掌地，其實重、黎、羲、和通掌之也。此雲“乃命羲和，欽若昊天”，是羲和二氏共掌天地之事。以乾坤相配，天地相成，運立施化者天，資生成物者地，天之功成其見在地，故下言“日中，星鳥”之類是天事也，“平秩東作”之類是地事也，各分掌其時，非別職矣。案《楚語》雲，重司天以屬神，黎言地以屬人。天地既別，人神又殊，而雲通掌之者，外傳之文說《呂刑》之義，以為少昊之衰，天地相通，人神雜擾，顓頊乃命重黎分而異之，以解絕地天通之言，故雲各有所掌。天地相通，人神雜擾，見其能離絕天地，變異人神耳，非即別掌之。下文別序所掌，則羲主春夏，和主秋冬，俱掌天時，明其共職。彼又言：“至於夏商，世掌天地。”《胤征》雲：“羲和湎淫，廢時亂日。”不知日食，羲和同罪，明其世掌天地共職。可知顓頊命掌天地，惟重黎二人，堯命羲和則仲叔四人者，以羲和二氏賢者既多，且後代稍文，故分掌其職事，四人各職一時，兼職方嶽，以有四嶽，故用四人。顓頊之命重黎，惟司天地，主嶽以否不可得知。設令亦主方嶽，蓋重黎二人分主東西也。馬融、鄭玄皆以此“命羲和”者，命為天地之官。下雲“分命”，申命為四時之職。天地之與四時於周則塚宰司徒之屬，六卿是也。孔言“此舉其目，下別序之”，則惟命四人，無六官也。下傳雲四嶽即羲和四子，《舜典》傳稱禹、益六人新命有職，與四嶽十二牧凡為二十二人。然新命之六人，禹命為百揆，契作司徒，伯夷為秩宗，皋陶為士，垂作共工，亦禹、契之輩即是卿官。卿官之外別有四嶽，四嶽非卿官也。孔意以羲和非是卿官，別掌天地，但天地行於四時，四時位在四方，平秩四時之人因主方嶽之事，猶自別有卿官分掌諸職。《左傳》稱少昊氏以鳥名官，五鳩氏即周世之卿官也。五鳩之外別有鳳鳥氏，曆正也，班在五鳩之上。是上代以來皆重曆數，故知堯於卿官之外別命羲和掌天地也。於時羲和似尊於諸卿，後世以來稍益卑賤。《周禮》“太史掌正歲年以序事”，即古羲和之任也。桓十七年《左傳》雲“日官居卿以底日”，猶尚尊其所掌。周之卿官明是堯時重之，故特言“乃命羲和”。此“乃命羲和”重述“克明俊德”之事，得致雍和所由。已上論堯聖性，此說堯之任賢，據堯身而言用臣，故雲“乃命”，非“時雍”之後方始命之。“使敬順昊天”，昊天者混元之氣，昊然廣大，故謂之“昊天”也。《釋天》雲：“春為蒼天，夏為昊天，秋為旻天，冬為上天。”《毛詩》傳雲：“尊而君之則稱皇天，元氣廣大則稱昊天，仁覆閔下則稱旻天，自上降監則稱上天，據遠視之蒼蒼然則稱蒼天。”《爾雅》四時異名，《詩》傳即隨事立稱。鄭玄讀《爾雅》雲“春為昊天，夏為蒼天”，故駁《異義》雲：“春氣博施，故以廣大言之。夏氣高明，故以遠言之。秋氣或生或殺，故以閔下言之。冬氣閉藏而清察，故以監下言之。皇天者尊而號之也。”六籍之中，諸稱天者以情所求言之耳，非必於其時稱之。然此言堯敬大四天，故以“廣大”言之。“星，四方中星”者，二十八宿，布在四方，隨天轉運，更互在南方，每月各有中者。《月令》每月昏旦，惟舉一星之中，若使每日視之，即諸宿每日昏旦莫不常中，中則人皆見之，故以中星表宿，“四方中星”總謂二十八宿也。或以《書傳》雲“主春者張，昏中，可以種穀。主夏者火，昏中，可以種黍。主秋者虛，昏中，可以種麥。主冬者昴，昏中，可以收斂。皆雲上告天子，下賦臣人。天子南麵而視四方星之中，知人緩急，故曰敬授人時”，謂此“四方中星”如《書》傳之說。孔於虛昴諸星本無取中之事，用《書傳》為孔說非其旨矣。“辰，日月所會”者，昭七年《左傳》士文伯對晉侯之辭也。日行遲，月行疾，每月之朔月行及日而與之會，其必在宿。分二十八宿，是日月所會之處。辰，時也，集會有時，故謂之辰。“日月所會”與“四方中星”俱是二十八宿。舉其人目所見，以星言之。論其日月所會，以辰言之，其實一物，故星、辰共文。《益稷》稱古人之象，日月星辰共為一象，由其實同故也。日月與星，天之三光。四時變化，以此為政。故命羲和，令以算術推步，累曆其所行，法象其所在，具有分數節候，參差不等，敬記此天時以為曆而授人。此言星辰共為一物。《周禮·大宗伯》雲：“實柴祀日月星辰。”鄭玄雲“星謂五緯，辰謂日月所會十二次”者，以星、辰為二者。五緯與二十八宿俱是天星，天之神祇，禮無不祭，故鄭玄隨事而分之。以此“敬授人時”無取五緯之義，故鄭玄於此注亦以星、辰為一，觀文為說也。然則五星與日月皆別行，不與二十八宿同為不動也。○傳“宅居”至“之官”。○正義曰：“宅，居”，《釋言》文。《禹貢》青州雲：“嵎夷既略。”青州在東界外之畔為表，故雲“東表之地稱嵎夷”也。陰陽相對，陰闇而陽明也，故以“暘”為明。穀無陰陽之異，以日出於穀而天下皆明，故謂日出之處為“暘穀”。冬南夏北不常厥處，但日由空道，似行自穀，故以“穀”言之，非實有深穀而日從穀之出也。據日所出謂之“暘穀”，指其地名即稱“嵎夷”，故雲“暘穀、嵎夷一也”。又解“居”者，居其官不居其地，故雲“羲仲居治東方之官”。此言“分命”者，上雲“乃命羲和”，總舉其目，就“乃命”之內分其職掌，使羲主春夏，和主秋冬，分一歲而別掌之，故言“分命”。就羲和之內又重分之，故於夏變言“申命”。既命仲而複命叔，是其重命之也。所命無伯、季者，蓋時無伯、季，或有而不賢，則《外傳》稱“堯育重黎之後，不忘舊者，使複典之”，明仲叔能守舊業，故命之也。此羲和掌序天地，兼知人事，因主四時而分主四方，故舉東表之地，以明所舉之域。地東舉嵎夷之名，明分三方皆宜有地名，此為其始，故特詳舉其文。羲仲居治東方之官，居在帝都而遙統領之。王肅雲“皆居京師而統之，亦有時述職”，是其事也。以春位在東，因治於東方，其實本主四方春政，故於和仲之下雲：“此居治西方之官，掌秋天之政。”明此，掌春天之政，孔以經事詳，故就下文而互發之。○傳“寅敬”至“務農”○正義曰：“寅，敬”，《釋詁》文。賓者主行導引，故“賓”為導也。《釋詁》以“秩”為常，常即次第有序，故“秩”為序也。一歲之事，在東則耕作，在南則化育，在西則成熟，在北則改易，故以方名配歲事為文，言順天時氣以勸課人務也。春則生物，秋則成物。日之出也，物始生長，人當順其生長，致力耕耘。日之入也，物皆成熟，人當順其成熟，致力收斂。東方之官當恭敬導引日出，平秩東作之事，使人耕耘。西方之官當恭敬從送日入，平秩西成之事，使人收斂。日之出入，自是其常，但由日出入，故物有生成。雖氣能生物，而非人不就。勤於耕稼，是導引之。勤於收藏，是從送之。冬夏之文無此類者，南北二方非日所出入，“平秩南訛”亦是導日之事，“平在朔易”亦是送日之事。依此春秋而共為賓餞，故冬夏二時無此一句。勸課下民，皆使致力，是敬導之。平均次序，即是授人，田裏各有疆埸，是平均之也。耕種收斂使不失其次序，王者以農為重，經主於農事。“寅賓出日”為“平秩”設文，故並解之也。言“敬導出日”者，正謂平秩次序東作之事以務農也。鄭以“作”為生，計秋言西成，春宜言東生。但四時之功皆須作力，不可不言力作，直說生成，明此以歲事初起，時言“東作”，以見四時亦當力作，故孔以耕作解之。鄭玄雲：“寅賓出日，謂春分朝日。”又以“寅餞納日，謂秋分夕日”也。○傳“日中”至“可知”○正義曰：其仲春、仲秋、冬至、夏至，馬融雲：“古製刻漏晝夜百刻。晝長六十刻，夜短四十刻。晝短四十刻，夜長六十刻。晝中五十刻，夜亦五十刻。”融之此言據日出見為說。天之晝夜以日出入為分，人之晝夜以昏明為限。日未出前二刻半為明，日入後二刻半為昏，損夜五刻以裨於晝，則晝多於夜，複校五刻。古今曆術與太史所候皆雲，夏至之晝六十五刻，夜三十五刻。冬至之晝四十五刻，夜五十五刻。春分秋分之晝五十五刻，夜四十五刻。此其不易之法也。然今太史細候之法，則校常法半刻也。從春分至於夏至，晝暫長，增九刻半。夏至至於秋分，所減亦如之。從秋分至於冬至，晝暫短，減十刻半。從冬至至於春分，其增亦如之。又於每氣之間增減刻數，有多有少，不可通而為率。漢初未能審知，率九日增減一刻，和帝時待詔霍融始請改之。鄭注《書緯·考靈曜》仍雲“九日增減一刻”，猶尚未覺悟也。鄭注此雲：“日長者日見之漏五十五刻，日短者日見之漏四十五刻。”與曆不同。故王肅難雲：“知日見之漏減晝漏五刻，不意馬融為傳已減之矣。因馬融所減而又減之，故日長為五十五刻，因以冬至反之，取其夏至夜刻，以為冬至晝短，此其所以誤耳。”“鳥，南方朱鳥七宿”者，在天成象，星作鳥形。《曲禮》說軍陳象天之行，“前朱雀，後玄武，左青龍，右白虎”。“雀”即鳥也。“武”謂龜甲捍禦，故變文“玄武”焉。是天星有龍虎鳥龜之形也。四方皆有七宿，各成一形。東方成龍形，西方成虎形，皆南首而北尾。南方成鳥形，北方成龜形，皆西首而東尾。以南方之宿象鳥，故言鳥謂朱鳥七宿也。此經舉宿，為文不類。春言“星鳥”，總舉七宿。夏言“星火”，獨指房、心。虛、昴惟舉一宿。文不同者，互相通也。《釋言》以“殷”為中，中、正義同，故“殷”為正也。此經冬夏言“正”，春秋言“殷”者，其義同。春分之昏，觀鳥星畢見，以正仲春之氣節，計仲春日在奎、婁而入於酉地，則初昏之時井、鬼在午，柳、星、張在巳，軫、翼在辰，是朱鳥七宿皆得見也。春有三月，此經直雲“仲春”，故傳辨之雲，既正仲春，轉以推季孟之月，則事亦可知也。天道左旋，日體右行，故星見之方與四時相逆。春則南方見，夏則東方見，秋則北方見，冬則西方見，此則勢自當然。而《書緯》為文生說，言“春夏相與交，秋冬相與互，謂之母成子，子助母”，斯假妄之談耳。馬融、鄭玄以為“星鳥、星火謂正在南方。春分之昏七星中，仲夏之昏心星中，秋分之昏虛星中，冬至之昏昴星中，皆舉正中之星，不為一方盡”，見此其與孔異也。至於舉仲月以統一時，亦與孔同。王肅亦以星鳥之屬為昏中之星，其要異者以所宅為孟月，日中、日永為仲月，星鳥、星火為季月，“以殷”、“以正”皆總三時之月，讀“仲”為中，言各正三月之中氣也。以馬融、鄭玄之言，不合天象，星火之屬仲月未中，故為每時皆曆陳三月，言日以正仲春，以正春之三月中氣。若正春之三月中，當言“以正春中”，不應言“以正仲春”。王氏之說非文勢也。孔氏直取“畢見”，稍為迂闊，比諸王、馬，於理最優。○傳“冬寒”至“曰尾”。○正義曰：“厥，其”，《釋言》文。其人老弱在室，丁壯適野，是老壯分析也。孳、字，古今同耳。字訓愛也，產生為乳，胎孕為化，孕產必愛之，故乳化曰“孳”。鳥獸皆以尾交接，故交接曰“尾”。計當先尾後孳，隨便言之。○傳“申重”至“之官”。○正義曰：“申、重”，《釋詁》文。此官既主四時，亦主方麵，經言“南交”，謂南方與東方交，傳言“夏與春交”，見其時、方皆掌之。春盡之日與立夏之初，時相交也，東方之南，南方之東，位相交也，言羲叔所掌與羲仲相交際也。四時皆舉仲月之候，嫌其不統季孟，於此言“交”，明四時皆然，故傳言“舉一隅以見之”。春上無冬，不得見其交接，至是夏與春交，故此言之。○傳“訛化”至“一隅”○正義曰：“訛，化”，《釋言》文。禾苗秀穗，化成子實，亦胎生乳化之類，故“掌夏之官平序南方化育之事”，謂勸課民耘耨，使苗得秀實。“敬行其教，以致其功”，謂敬行平秩之教，以致化育之功。農功歲終乃畢，敬行四時皆同，於此言之，見四時皆然，故雲“亦舉一隅”也。夏日農功尤急，故就此言之。○傳“永長”至“可知”○正義曰：“永，長”，《釋詁》文。夏至之日日最長，故知謂夏至之日。計七宿房在其中，但房、心連體，心統其名。《左傳》言“火中”、“火見”，《詩》稱“七月流火”，皆指房、心為火，故曰“火，蒼龍之中星”。特舉一星，與鳥不類，故雲“舉中則七星見可知”。計仲夏日在東井而入於酉地，即初昏之時角、亢在午，氐、房、心在巳，尾、箕在辰，是東方七宿皆得見也。○傳“因謂”至“革改”○正義曰：春既分析在外，今日因往就之，故言“因，謂老弱因就在田之丁壯以務農”也。鳥獸冬毛最多，春猶未脫，故至夏始毛羽希少，改易往前。“革”謂變革，故為改也。傳之訓字，或先或後，無義例也。○傳“昧冥”至“之政”○正義曰：《釋言》雲：“晦，冥也。”冥是暗，故“昧”為冥也。“穀”者日所行之道，日入於穀而天下皆冥，故謂日入之處為“昧穀”，非實有穀而日入也。此經春秋相對，春不言“東”，但舉昧穀曰“西”，則嵎夷東可知。然則東言“嵎夷”，則西亦有地明矣，闕其文所以互見之。傳於春言“東方之官”，不言“掌春”，夏言“掌夏之官”，不言“南方”，此言“居治西方之官，掌秋天之政”，互文明四時皆同。○傳“餞送”至“成物也”○正義曰：送行飲酒謂之餞，故“餞”為送也。導者引前之言，送者從後之稱，因其欲出，導而引之，因其欲入，從而送之，是其因事之宜而立此文也。秋位在西，於時萬物成熟，平序其秋天之政，未成則耘耨，既熟則收斂，助天成物，以此而從送入日也。納、入義同，故傳以入解“納”。○傳“宵夜”至“三秋”○正義曰：“宵，夜”，《釋言》文。舍人曰：“宵，陽氣消也”。三時皆言日，惟秋言夜，故傳辨之雲：“春言日，秋言夜，互相備”也，互著明也。明日中宵亦中，宵中日亦中，因此而推之，足知日永則宵短，日短則宵長，皆以此而備知也。正於此時變文者，以春之與秋日夜皆等，春言“出日”即以“日”言之，秋雲“納日”即以“夜”言之，亦事之宜也。北方七宿則虛為中，故虛為玄武之中星。計仲秋日在角、亢而入於酉地，初昏之時鬥、牛在午，女、虛、危在巳，室、壁在辰，舉虛中星言之，亦言七星皆以秋分之日昏時並見，以正秋之三月。○傳“夷平”至“整理”○正義曰：《釋詁》雲：“夷、平，易也。”俱訓為易，是“夷”得為平。秋禾未熟，農事猶煩，故“老壯在田與夏平”也。“毨”者，毛羽美悅之狀，故為理也。夏時毛羽希少，今則毛羽複生，夏改而少，秋更生多，故言“更生整理”。○傳“北稱”至“所掌”○正義曰：《釋訓》雲：“朔，北方也。”舍人曰：“朔，盡也。北方萬物盡，故言朔也。”李巡曰：“萬物盡於北方，蘇而複生，故言北方。”是“北稱朔”也。羲和主四方之官，四時皆應言“方”，於此言“方”者，即三方皆見矣。春為歲首，故舉地名；夏與春交，故言“南交”；秋言“西”以見嵎夷當為東，冬言“方”以見三時皆有方。古史要約，其文互相發見也。“幽”之與“明”文恒相對，北既稱“幽”，則南當稱“明”，從此可知，故於夏無文。經冬言“幽都”，夏當雲“明都”，傳不言“都”者，從可知也。鄭雲：“夏不言‘曰明都’三字，摩滅也。”伏生所誦與壁中舊本並無此字，非摩滅也。王肅以“夏無‘明都’，避‘敬致’，然即‘幽’足見‘明’，闕文相避”，如肅之言，義可通矣。“都謂所聚”者，總言此方是萬物所聚之處，非指都邑聚居也。“易謂歲改易於北方”者，人則三時在野，冬入隩室，物則三時生長，冬入囷倉，是人之與物皆改易也。王肅雲：“改易者，謹約蓋藏，循行積聚。”引《詩》“嗟我婦子，曰為改歲，入此室處”。王肅言人物皆易，孔意亦當然也。《釋詁》雲：“在，察也。舍人曰：“在，見物之察。”是“在”為察義，故言“平均在察其政，以順天常”。以“在察”須與“平均”連言，不複訓“在”為察，故《舜典》之傳別更訓之。三時皆言“平秩”，此獨言“平在”者，以三時乃役力田野，當次序之，冬則物皆藏入，須省察之，故異其文。秋日物成就，故傳言“助成物”，冬日蓋藏，天之常道，故言“順天常”，因明“東作”、“南訛”亦是助生物，類常道也。上總言羲和敬順昊天，此分別仲叔各有所掌，明此四時之節，即順天之政，實恐人以“敬順昊天”直是曆象日月，嫌仲叔所掌非順天之事，故重明之。○傳“隩室”至“溫焉”。○正義曰：《釋宮》雲：“西南隅謂之隩。”孫炎雲：“室中隱隩之處也。”隩是室內之名，故以“隩”為室也。物生皆盡，野功鹹畢，是歲改矣。以天氣改歲，故入此室處，以避風寒。天氣既至，故鳥獸皆生耎毳細毛以自溫焉。經言“氄毛”，謂附肉細毛，故以“耎毳”解之。○傳“谘嗟”至“曆象”○正義曰：“谘，嗟”、“暨，與”，皆《釋詁》文也。“迎四時曰期”，“期”即“迎”也。故王肅雲：“期，四時是也。”然古時真曆遭戰國及秦而亡，漢存六曆雖詳於五紀之論，皆秦漢之際假讬為之，實不得正要有梗概之言。周天三百六十五度四分度之一。而日日行一度，則一期三百六十五日四分日之一。今《考靈曜》、《乾鑿度》諸緯皆然。此言三百六十六日者，王肅雲：“四分日之一又入六日之內，舉全數以言之，故雲三百六十六日也。”傳又解所以須置閏之意，皆據大率以言之，雲：“一歲十二月，月三十日，正三百六十日也；除小月六，又為六日。”今經雲三百六十六日，故雲“餘十二日”，不成期。以一月不整三十日，今一年餘十二日，故未至盈滿三歲足得一月，則置閏也。以時分於歲，故雲“氣節”，謂二十四氣，時月之節。歲總於時，故雲“曆象日月星辰，敬授人時”，以相配成也。六曆、諸緯與《周髀》皆雲，日行一度，月行十三度十九分度之七，為每月二十九日過半。日之於法，分為日九百四十分日之四百九十九，即月有二十九日半強。為十二月，六大之外有日分三百四十八，是除小月無六日，又大歲三百六十六日，小歲三百五十五日，則一歲所餘無十二日。今言“十二日”者，皆以大率據整而計之，其實一歲所餘正十一日弱也。以為十九年七閏，十九年年十一日則二百九日，其七月四大三小猶二百七日，況無四大乎？為每年十一日弱分明矣。所以弱者，以四分日之一於九百四十分，則一分為二百三十五分，少於小月餘分三百四十八。以二百三十五減三百四十八，不盡一百一十三，是四分日之一餘矣。皆以五日為率，其小月雖為歲日殘分所減，猶餘一百一十三，則實餘尚無六日。就六日抽一日為九百四十分減其一百一十三分，不盡八百二十七分。以不抽者五日並三百六十日外之五日為十日，其餘九百四十分日之八百二十七，為每歲之實餘。今十九年年，十日得整日一百九十。又以十九乘八百二十七分，得一萬五千七百一十三。以日法九百四十除之，得十六日。以並一百九十日為二百六日，不盡六百七十三分為日餘。今為閏月得七，每月二十九日，七月為二百三日。又每四百九十九分以七乘之得三千四百九十三，以日法九百四十分除之得三日。以二百三日亦為二百六日，不盡亦六百七十三為日餘，亦相當矣。所以無閏時不定，歲不成者，若以閏無，三年差一月，則以正月為二月，每月皆差；九年差三月，即以春為夏；若十七年差六月，即四時相反；時何由定，歲何得成乎？故須置閏以定四時。故《左傳》雲“履端於始，序則不愆；舉正於中，民則不惑；歸餘於終，事則不悖”是也，先王以重閏焉。王肅雲：“鬥之所建，是為中氣，日月所在。鬥指兩辰之間，無中氣，故以為閏也。”○傳“允信”至“其善”○正義曰：《釋訓》雲：“鬼之為言歸也。”《鄉飲酒義》雲：“春之為言蠢也。”然則《釋訓》之例有以聲相近而訓其義者，“厘，治”，“工，官”，皆以聲近為訓，他皆放此類也。“績，功”、“鹹、皆”，《釋詁》文。“熙、廣”，《周語》文。此經文義承“成歲”之下，傳以文勢次之，言定曆授事能使眾功皆廣。“歎其善”謂帝歎羲和之功也。
卷二 堯典第一（2 / 3）