卷十上·萬章章句下（凡九章）
[疏]正義曰：此卷即趙注分上卷為下卷也，此卷中凡九章。一章言聖人由力，力有常也，賢者由巧，巧可增也，仲尼天高不可階，它人丘陵猶可逾。二章言聖人製祿，上下差敘。三章言匹夫友賢，下之以德；三公友賢，授之以爵。四章言聖人憂民，樂行其道，不合則去，亦不淹久。五章言國有道則能者處卿相，國無道則聖人居乘田。六章言知賢之道，舉之為上，養之為次，不舉不養，賢惡肯歸？七章言君子之誌，誌於行道，不得其禮，亦不苟往。八章言好高慕遠，君子之道。九章言國須賢臣，必擇忠良，親近貴戚，或遭禍殃。凡此九章，合上卷九章，是萬章有十八章矣。
孟子曰：“伯夷目不視惡色，耳不聽惡聲；非其君不事，非其民不使；治則進，亂則退。橫政之所出，橫民之所止，不忍居也。思與鄉人處，如以朝衣朝冠坐於塗炭也。當紂之時，居北海之濱，以待天下之清也。故聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立誌。（孟子反覆差伯夷、伊尹、柳下惠之德，以為足以配於聖人，故數章陳之，猶詩人有所誦述。至於數四，蓋其留意者也。義見上篇矣。此複言不視惡色，謂行不正而有美色者，若夏姬之比也。耳不聽惡聲，謂鄭聲也。後世聞其風者，頑貪之夫，更思廉；懦弱之人，更思有立義之誌也。）伊尹曰：‘何事非君？何使非民？’治亦進，亂亦進。曰：‘天之生斯民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺。予，天民之先覺者也。予將以此道覺此民也。’思天下之民，匹夫匹婦有不與被堯、舜之澤者，如己推而內之溝中，其自任以天下之重也。（說與上同。）柳下惠不羞汙君，不辭小官，進不隱賢，必以其道，遺佚而不怨，厄窮而不憫，與鄉人處，由由然不忍去也。‘爾為爾，我為我，雖袒裼裸裎於我側，爾焉能浼我哉？’故聞柳下惠之風者，鄙夫寬，薄夫敦。（鄙狹者更寬優，薄淺者更深厚。）孔子之去齊，接淅而行。去魯，曰：‘遲遲吾行也，去父母國之道也。’可以速而速，可以久而久，可以處而處，可以仕而仕，孔子也。”（淅，漬米也。不及炊，避惡亟也。魯，父母之國，遲遲不忍去也，是其道也。孔子，聖人，故能量時宜動中權也。）孟子曰：“伯夷，聖之清者也；伊尹，聖之任者也；柳下惠，聖之和者也；孔子，聖之時者也。孔子之謂集大成。集大成也者，金聲而玉振之也。金聲也者，始條理也。玉振之也者，終條理也。（伯夷清，伊尹任，柳下惠和，皆得聖人之道也。孔子時行則行，時止則止，孔子集先聖之大道，以成己之聖德者也，故能金聲而玉振之。振，揚也。故如金音之有殺，振揚玉音終始如一也。始條理者，金從革，可始之使條理。終條理者，玉終其聲而不細也，合三德而不撓也。）始條理者，智之事也。終條理者，聖之事也。（智者知理物，聖人終始同。）智，譬則巧也。聖，譬則力也。由射於百步之外也，其至，爾力也；其中，非爾力也。”（智，譬猶人之有技巧也，可學而益之。以聖，譬猶力之有多少，自有極限，不可強增。聖人受天性，可庶幾而不可及也。夫射遠而至，爾努力也，其中的者，爾之巧也。思改其手用巧意，乃能中也。）
[疏]“孟子曰伯夷”至“非爾力也”。○正義曰：此章指言聖人由力，力有常也；賢者由巧，巧可增也。仲尼天高，故不可階，他人丘陵，丘陵猶可逾。所謂小同而大異者也。“孟子曰：伯夷目不視惡色，耳不聽惡聲”至“薄夫敦”，已說上篇詳矣。此言不視惡色，不聽惡聲者，言伯夷清潔其身，不欲以亂色留於明，奸聲留於聰也。於是使聞伯夷之清風者，頑貪之夫莫不變而為廉潔之人，懦弱之夫莫不變而為能有立其剛誌也。聞下惠之和風者，莫不變鄙狹而為寬博，變淺薄而為敦厚也。“孔子之去齊”至“孔子也”，言孔子之去齊急速，但漬米不及炊而即行，以其避惡，故如是也；去魯國，則曰遲遲而不忍行去，此為去父母國之道也。所謂父母國者，孔子所生於魯國，故為父母之國也。大抵孔子量時變，其去國可以速則速，故於齊不待炊而行也；可以久而未去則久之，故於魯國所以遲遲吾行也；可以處此國則處之，故未嚐有三年之淹；可以仕於其君則仕之，故有行可、際可、公養之仕也：凡如此者，故曰孔子如是也。“孟子曰”至“非爾力也”，孟子又曰伯夷之行，為聖人之清者也，是其不以物汙其己，而成其行於清也；伊尹之行，為聖人之任者也，是其樂於自為，而以天下之重自任也；柳下惠之行，為聖人之和者也，是其不以己異於物，而無有所擇也。唯孔子者，獨為聖人之時者也，是其所行之行，惟時變，可以清則清，可以任則任，可以和則和，不特倚於一偏也，故謂之孔子為集其大成、得純全之行者也。閏集大成，即集伯夷、伊尹、下惠三聖之道，是為大成耳。如所謂危邦不入，亂邦不居，是孔子之清，而不至伯夷一於清也；佛召而欲往，是孔子之任，而不至伊尹一於任也；南子見所不見，陽貨敬所不敬，是孔子之和，而不至下惠一於和也。然則伯夷、伊尹、下惠，是皆止於一偏，未得其大全也，而孟子亦皆取之為聖者，蓋伯夷、伊尹、下惠各承其時之有弊，不得不如是而救也。以孔子觀之，又能集此三聖而為大成者也。方伯夷之時，天下多進寡退，而伯夷所以如是潔己不殉。方伊尹之時，天下多退而寡進，而伊尹所以如是而以天下為己任。方下惠之時，天下多潔己而異俗，而下惠所以如是俯身而同眾。故伯夷承伊尹之弊而救之清，下惠承伯夷之弊而救之和。孔子又承而集之，遂為大成者。誰謂伯夷、伊尹、下惠救時弊如此，可不謂為聖者耶？雖然，孟子取為三聖，其言又不無意於其間也。言伯夷但聖之清者也，以其取清而言之矣；伊尹但聖之任者也，以其取任而言之矣；下惠但聖之和者也，以其取和而言之矣；孔子之聖則以時也，其時為言，以謂時然則然，無可無不可，故謂之集其大成，又非止於一偏而已。故孟子於下故取金聲玉振而喻之也，言集大成者，如金聲而玉振之者也。金聲者，是其始條理也，言金聲始則隆而終則殺者也，如伯夷能清而不能任，伊尹能任而不能和，下惠能和而不能清者也；玉振之者，是其終條理也，言玉振則終始如一而無隆殺者也，如孔子能清、能任、能和者也，所以合金聲而玉振之而言也，以其孔子其始如金聲之隆，而能清、能任、能和，其終且如玉振無隆殺，又能清而且任、任而且和、和而且清，有始有終，如一者也。然則孟子於此，且合金聲玉振之條理而喻歸於孔子，是其宜也。然而始條理者，是為智者之事也；終條理者，是為聖人之事也。以智者而譬之，則若人之有巧也’以聖人而譬之，則若人之有力也。如射於百步之外，為遠其射至於百步之外，是人之力也；其所以中的者，非人之力也，以其人之巧耳。此譬伯夷、伊尹、下惠但如射於百步之外，能至而不能中；孔子於射能至，又能中者也。蓋能至，亦射之善者矣；而能至能中者，又備其善者也；能清、能任、能和，是聖人之善者也；能時，又備其聖人之善者也。此一段則孟子總意而解其始終條理也，而始終條理又解金聲玉振者也，金聲玉振又喻孔子集三聖之大成者耳。蓋條理者，條則有數而不紊，理則有分而不可易也。○注“夏姬鄭聲”。○正義曰：雲“夏姬”者，按《史記》雲：“夏姬，夏徵舒之母，陳大夫禦叔之妻，三為王後，二為夫人，納之者無不迷惑。陳靈公與大夫孔寧儀共通於夏姬，廢失朝政。徵舒遂殺靈公及申公蓋，將夏姬來奔於晉，晉人殺巫臣，又娶夏姬。”凡此是也。雲“鄭聲”者，已說於《公孫醜》篇。○注“伯夷清、伊尹任、柳下惠和，孔子時行則行，時止則止”者。○正義曰：已說於上篇。
北宮問曰：“周室班爵祿也，如之何？”（北宮，衛人。班，列也。問周家班列爵祿，等差謂何？）孟子曰：“其詳不可得聞也。諸侯惡其害己也，而皆去其籍，然而軻也嚐聞其略也。（詳，悉也。不可得備知也。諸侯欲恣行，憎惡其法度妨害己之所為，故滅去典籍。今《周禮》司祿之官無其職，是則諸侯皆去之，故使不複存也。軻，孟子名也。略，粗也。言嚐聞其大綱如此矣。今考之《禮記·王製》則合矣。）天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子、男同一位，凡五等也。（公謂上公九命及二王後也。自天子以下，列尊卑之位，凡五等。）君一位，卿一位，大夫一位，上士一位，中士一位，下士一位，凡六等。（諸侯法天子，臣名亦有此六等，從君下至於士。）天子之製，地方千裏，公侯皆方百裏，伯七十裏，子、男五十裏，凡四等。不能五十裏，不達於天子，附於諸侯，曰附庸。（凡此四等，製地之等差也。天子封畿千裏，諸侯方百裏，象雷震也。小者不能特達於天子，因大國以名通，曰附庸也。）天子之卿受地視侯，大夫受地視伯，元士受地視子、男。（視，比也。天子之卿、大夫、士所受采地之製。）大國地方百裏，君十卿祿，卿祿四大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同祿，祿足以代其耕也。（公、侯之國為大國，卿祿居於君祿十分之一也，大夫祿居於卿祿四分之一也，上士之祿居大夫祿二分之一也，中士、下士轉相倍。庶人在官者，未命為士者也，其祿比上農夫。士不得耕，以祿代耕也。）次國地方七十裏，君十卿祿，卿祿三大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同祿，祿足以代其耕也。（伯為次國，大夫祿居卿祿三分之一也。）小國地方五十裏，君十卿祿，卿祿二大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同祿，祿足以代其耕也。（子、男為小國，大夫祿居卿祿二分之一也。）耕者之所獲，一夫百畝，百畝之糞，上農夫食九人，上次食八人，中食七人，中次食六人，下食五人。庶人在官者，其祿以是為差。”（獲，得也。一夫一婦佃田百畝，百畝之田加之以糞，是為上農夫，其所得足以食九口。庶人在官者，食祿之等差，由農夫有上、中、下之次，亦有此五等，若今之鬥食、佐史、除吏也。）