出自《莊子·雜篇·盜蹠》。
【注釋】
鉚下季：即柳下感，奮國大夫展禽。按：柳下惠與孔子非同時人。此亦盛構。穴：打潤。樞戶：拆除門樞。萊：祭。保：同“蛋”詔：教海。距：同“拒”。大山：同“泰山”。膾：細切。鋪：吃。“渴者”二字當衍。技木之冠：有花飾的冠。死牛之肋：指皮帶。本：指農。孝弟：同“孝悌”。數體：同
“僥幸。幸：寬愛。望腸：遠見足服。知：同
“智”。維：係連。辯：同“辨”激：鮮明。黃鍾：聲調最洪大響亮的樂鍾更始：重新開始。昆弟：兄弟。恒民：常人勃畜：養。煬：烘烤。居居：安穩的樣子。千於：悠然自得的徉子。致：用。辮；指輿論。縫衣：寬衣。淺帶：博帶。矯：假傳。卒：縫。消：剁成肉醬。偏枯：偏癱。孰：同“熟”。鮑焦：周初隱士。申徒狄：商初賢士。介子推：晉文公臣。尾生：傳說中魯國堅守信約的人。梁：橋。礴：分屍。離：同“罹”。伋伋：不足的樣子。料：同“撩”，撥弄。
【譯文】
孔子與柳下季是朋友。柳下季的弟弟是強盜柳下蹠。盜蹠領著九千多人，橫行夭下，侵擾諸侯，搶家劫產。趕人的牛馬，奪入的妻女。貪得忘親，不顧父母兄弟，不祭祀祖先。所經過的地方，大國守城牆，小國鑽城堡，百姓痛恨他孔子對柳下季說：“做父親的，一定能教海他的兒子；當哥哥的，一定能教育他的弟弟。如果父親不能教海兒子，哥哥不能教育弟弟，那就不要看重父子兄弟的關係了。現在先生是當世的才士，而弟弟當了強盜，是天下的禍害而不能教育，我替先生感到恥辱。請讓我替先生去勸說他。”柳下季澆：“先生說做父親的一定能教育他的兒子，做哥哥的一定能教育他的弟弟，如果兒子不聽父親的教誨，弟弟不聽哥哥的教育，即使像先生那樣雄辯又能拿他怎麼樣呢？再說嚇那個人心像噴泉，意像漂風，強悍足以抗拒強敵，雄辯足以掩飾錯誤。順他的心就高興，不順他的心就生氣，而且喜歡用話侮辱人。先生一定不要去！”孔子不聽，讓顏回駕車，子貢護衛，去見盜而盜蹠正讓卒們在泰山南坡上休息，細細地切著吃人肝。孔子下車上前，見傳話的近侍，說：“魯國人孔丘，聽到你們將軍的高義，特來拜見”傳話的近侍進去報告，盜蹠聽了大怒。眼睛發光，頭發豎起，說：“這不是魯國那個乖巧虛偽的孔丘嗎？巷我告訴他：你是一個胡編亂造，冒稱文武之道，戴著花帽子，緊著死牛皮，喋喋不休，胡說八道，不種地而吃，不織布而穿，搖唇鼓舌，製造是非，以迷惑天下的君主，使天下學子不返根本而妄行孝佛，以僥幸希望封侯富貴的人。你罪大惡極，趕緊滾回去！不然，我將用你的肝來補充今天的膳食”孔子又通報說：“我受你哥哥柳下季的喜愛，希望能在帳下望見您的腳近侍又回去傳話，盜蹠說：“讓他上前來“孔子小步快跑進去，又離開席位倒退幾步，向盜蹠拜了兩拜。盜拓大怒，叉開雙腿，按著劍瞪大眼睛，聲音像母老虎一樣，狠狠地說：“孔丘你上前來！如果你說的合我的心，我就讓你活；如果不合我的心，我就讓你死！“孔子說：“我聽說，天下一共有三德：生的高大、漂亮、世上無雙，老少尊卑見了都喜歡他，這是上德；智慧連著天地，能夠辨識萬物，這是中德；勇敢、強悍，堅毅果斷，聚眾率兵，這是下德。具有其中一德的人，就足以麵向南稱君道寡了。如今將軍兼有這三德，身高八尺二寸，眼睛有光亮，嘴唇像朱砂，牙齒像一排貝，聲音合黃鍾，而被人叫盜斷，我個人巷將軍感到恥辱而不願意接受。將軍如果願意聽從我，請讓我南去吳越，北去齊魯，東去宋衛，西去晉楚，讓他們給將軍造一道幾百裏長的城牆，建一座幾十萬戶的城邑，然後尊將軍為諸侯，與天下重新開始，停止作戰，休息士卒，收養兄弟，共同祭祀先祖。這是聖人和才士的行為，而且也是天下所希望的。
盜蹠大怒，說：“你上前來！那種能用利益引誘和能被語言規勸的人，都是所謂的愚昧的常人罷了。現在我長得高大漂亮，人見了就喜歡，這是我父母的遺德。即使你不誇我，我難道就不知道嗎？何況我聽說喜歡當麵誇獎人的，也喜歡背後訴毀人。現在你告訴我高大的城和眾多的百姓，是想用利來引誘我，而像畜養常人一樣地畜養我，那怎麼能夠長久呢？城他再廣大，沒有天下大。堯舜有天下，而子孫卻沒有立誰之地；商湯、周武王立為天子，而後世都滅絕了。
這不是因為他們的利益太大的緣故嗎？“而且我還聽說：古時候禽獸多而人口少，所以人都住在樹果裏以躲避禽獸，白天拾著吃橡子，晚上在樹上棲息所以叫做‘有巢氏之民’。神農時代，人們睡下就安安稱穩地睡，起來就悠悠自得地過。人知道自己的母親，不知道自己的父親，與康鹿一起相處。人人種地吃飯，織布穿衣，沒有互相傻害的思想。這是最高道德的興隆。然麵黃帝不能致用道德。他與崖尤在琢鹿郊野交戰，血流了一萬裏。堯舜興起後，設立群臣。商湯流放他的君主，周武王殺了封王。從此以後，人們就以強大欺淩弱小，用人多欺侮人少。商湯、周武王以來的君主，都屬於亂天下的全。
“現在你學習文王、武王之道，掌握著天下的輿論，來教育後人，穿著寬大的衣服，曦著寬大的帶子，冒稱是文王、武王的話，用來迷惑天下的君主，而想從中求取富貴。沒有比你更大的強盜了，而天下為什麼不叫你盜丘，而卻叫我盜呢？你用好聽的言辭勸子路，使他跟著你，使他去掉自己的高冠，解下自己的長劍，而聽你說教。天下都說：孔丘能夠阻止暴力，禁止非法。而結果子路想殺衛君沒有殺成，身體在衛國的東門上被剁成肉醬。這是你教育不到家啊！你自稱才士聖人，卻兩次從魯國被驅逐，在衛國被削了跡，在齊國走投無路，在陳蔡之間被圍困，不能在天下容身。你教子路遭受被剁成肉醬的災禍，上不能完身，下不能成人，你的主張難道還值得珍貴嗎？“世人所推祟的，沒有哪個能像黃帝。黃帝尚且不能有完美的道德，而在啄鹿郊野作戰，血流了一萬裏。堯不愛子，舜不舉父，大禹偏癱。商湯流放他的君主，周武王討伐封王，文王被困在美裏。這六人，是世人所推崇的。仔細看來，都是因為利而迷惑了真心，而勉強違背了自己的本性。他們的行為是非常可恥的啊！世人所謂的賢士，是伯夷、叔齊。伯夷、叔齊，本來是孤竹國的國君，而被死在首陽山。屍骨不得埋葬。鮑焦修養品行非議世事，最後抱著樹而死申徒狄進諫不被接受，就抱著石頭跳進了大河，被魚鼇吃了。介子推最忠誠了，刨下自己的肉來養活文公，而文公後來背叛了他，他生氣離開，抱著樹被燒死了。尾生與姑娘在橋下約會，姑娘不來，而大水來了他也不走，抱著橋柱子被淹死了。這六人，與被肢解了的狗、河中漂的死豬，以及拿著孩討飯的乞丐沒有什麼不同？他們都是為了名聲而輕死，不念自身性命的人。幽世人所謂的忠臣，沒有哪個能像王子比千和伍子胥的了。而伍子青被沉在江裏，王子比幹被剖了心。這兩個人雖然世代被稱為忠臣。然而最終還是被天下人恥笑。
“由此看來，即使是伍子胥、王子比幹，也不值得薄貴你用來勸我的，如果是鬼神之事，那我不知道。如果是人事，也超不過這些，都是我聽說過和我所知道的。現在我告訴你人的真實感情：眼睛想看顏色，耳朵想聽聲音，日想品嚐五味，誌氣想充實盈滿。人的上壽是一百歲，中壽是八十歲，下壽是六十歲。除去疾病死喪憂患，一月當中能真正開口歡笑的，不過四五天而已。天地沒有窮盡，而人的生命是有限的。把有限的生命放在無窮的天地之間，與駿馬過裂縫沒有兩樣？不能使自己的心情快樂，使自己的性命得到保養的人，都是不通曉天道的人。你所說的，都是我所抽棄的。
趕快滾回去。不要再說了！你的主張扁狂不實，是虛偽奸詐的事情，不可以成全真理，哪裏值得談論呢？”孔子拜了兩拜，快步跑開了。出了門上車，三次都役有抓住馬組繩。眼睛茫然地看不見東西。臉色灰白，扶著車軾低著頭，氣都快出不上來了。回到香國東城的東門外，正好遇上柳下季。柳下季問：“最近幾夭不見，看你的車馬像是出門回來，該不會是見拓了吧獷孔子說：“是啊，我是所謂的沒病而自炙。猛跑著去撩撥老虎的頭，編老虎的胡須，卻差一點被老虎吃了。
孔子遊乎緣帷之林，休坐乎杏壇之上。弟子讀書，孔子弦歌鼓琴。奏曲未半，有漁父者，下船而來。須眉交白。被發拾袂，行原以上。距陸而止，左手據膝，右手持頤以聽。曲終而招子貢、子路兩人俱對。客指孔子曰：“彼何為者也？”子路對日；“魯之君子也。”客問其族，子路對曰：“族孔氏。‘客曰：“孔氏者何治也？“子路未應，子貢對曰：“孔氏者，性服忠信，身行仁義，飾禮樂，選人倫。上以忠於世主，下以化於齊民，將以利天下。此孔氏之所治也。”又問曰：“有士之君與？”子貢曰：“非也。”“侯王之佐與？”子貢曰：“非也。’客乃笑而還，行言曰：“仁則仁矣，恐不免其身。苦心勞形以危其真鳴呼，遠我！其分於道也”子貢還，報孔子。孔子推琴而起，曰：“其聖人與！”乃下求之。至於澤畔，方將杖攣而引其船顧見孔子，還鄉而立。孔子反走，再拜而進。客曰：“子將何求？”孔子曰：“鑫者先生有緒言而去，丘不肖，未知所謂，竊待於下風，幸聞咳唾之間，以卒相丘也”客曰：“嘻！甚炎！子之好學也！”孔子再拜而起，曰：“丘少而修學，以至於今，六十九歲矣，無所得聞至教，敢不虛心。”客曰：“同類相從，同聲相應，固天之理也。晉請釋晉之所有而經子之所以子之所以者，人事也。天子、諸侯、大夫、庶人，此四者自正，治之美也；四者離位，而亂莫大焉。官治其職，人憂其事，乃無所陵故田荒室露，衣食不足，征賦不屬，妻妾不和，長少無序，庶人之憂也；能不勝任，官事不治，行不清白，群下荒怠，功美不有，爵祿不持，大夫之憂也；廷無忠臣，國家昏亂，工技不巧，貢職不美，春秋後倫，不順天子，諸候之憂也；陰陽不和，寒署不時，以傷庶物，諸候暴亂，推相攘伐，以殘民人，禮樂不節，財用窮毆，人倫不飾，百姓淫亂，天子有司之憂也。
“今子既上無君侯有司之勢，而下無大臣職事之官，而擅飾禮樂，選人倫，以化齊民，不泰多事乎？且人有八疵，事有四患，不可不察也。非其事而事之，謂之總；莫之顧而進之，謂之債；希意道言，謂之餡；不擇是非而言，謂之談；好言人之惡，謂之讒；析交離親，謂之賊；稱譽詐偽以敗惡人，謂之蕙；不擇善否，兩容頗適，偷拔其所欲，謂之險。此八疵者，外以亂人，內以傷身，君子不友，明君不臣。所謂四患者：好經大事，變更易常，以掛功名，謂之叨；專知擅事，侵人自用，謂之貪；見過不更，聞諫愈甚，謂之很；人同於己則可，不同於己，雖善不善，謂之矜此四患也。能去八疵，無行四患，而始可教已。”孔子散然而歎，再拜而起，曰：“丘再逐於魯，酬擠幹衛役樹千宋。圍千陳蔡。丘不知所失。而離此四謗者何也？“客淒然變容曰：“甚矣！子之難悟也。人有畏影惡跡而去之走者，舉足愈數而跡愈多，走愈疾而影不離身，自以為尚遲，疾走不休，絕力而死不知處陰以休影，處靜以息跡，愚亦甚矣！子審仁義之間，察同異之際，觀動靜之變，適受與之度，理好惡之情，和喜怒之節，而幾於不免矣。謹修而身，慎守其真，還以物與人，則無所累矣。今不修之身而求之人，不亦外乎！“孔子鍬然曰：“請問何謂真洲客曰：“真者，精誠之至者。不精不誠，不能動人。故強哭者，雖悲不哀；強怒者，雖嚴不威；強親者，雖笑不和。真悲無聲而衰，真怒未發而威，真親未笑而和。真在內者，神動於外，是所以貴真也。其用於人理也，事親則慈孝，事君則忠貞，飲酒則歡樂。處喪則悲哀。忠貞以功為主，飲酒以樂為主，處喪以衰為主，寮親以適為主。功成之美，無一其跡矣；事親以適，不論所以央；飲酒以樂，不選其具類；處喪以衰，無問其禮失。禮者，世俗之所為也；真者，所以受於天也，自然不可易也。故聖人法天貴真，不拘於俗。愚者反此：不能法天而恤於人，不知貴真，祿祿而受變子俗，故不足。惜哉！子之蚤湛於人偽而晚聞大道也。”孔子又再拜而起，曰：“今者丘得遇也，若天幸然。先生不羞而比之股役而身教之。敢問舍所在，請因受業而卒學大道。”客曰：“吾聞之，可與往者，與之至於妙道；不可與往者，不知其道。慎勿與之，身乃無咎。子勉之，吾去子矣，吾去子矣！”乃刺船而去，延緣葦間。顏淵還車，子路授綏，孔子不顧。待水波定，不聞掣音而後敢乘。子路旁車而問曰：“由得為役久矣，未嚐見夫子遇人如此其威也萬乘之主，千乘之君，見夫子未嚐不分庭優禮，夫子猶有據傲之容。今漁父杖挐逆立，而夫子曲要薯折，再拜而應，得無太甚乎！門人皆怪夫子炎，漁父何以得此乎！”
孔子伏軾而歎曰：“甚矣，由之難化也！湛於禮義有間炎，而樸鄙之心至今未去，進，吾語汝：“夫遇長不敬，失禮也；見資不尊，不仁也彼非至人，不能下人。下人不精，不得其真，故長傷身惜哉！不仁之於人也，禍莫太焉，而由獨搜之。且道者，萬物之所由也，庶物失之者死，得之者生。為事逆之則敗，順之則成。故道之所在，聖人尊之。今漁父之於道，可謂有矣，吾敢不敬乎！”
出自《莊子·雜篇·漁夫》。
【注釋】
細帷：深林名。杏壇：澤中高地。被：同“披”愉袂：揮普衣袖。原：平地。距：至。陸：高地。據：按。頤：一下額。族：氏族，家族。性：心。服：信服選：同“撰”。人倫：人與人之問的關係。齊民：百姓。真：指天性。分：離。挐。：船槳。緒：端，開頭卒終。相：助。經：理，治。陵同“淩”。屬：連。春秋：指朝覷天子。倫：次。攘：侵奪。飭：整治。泰：同“太。疵：毛病。總：包攬。侫：巧言。希：同”肺“，觀。謅：奉承。諂：討好。暇；邪惡。兩容、兩張麵孔。適：合。拔：助長。經：營。叨：貪很：同“狠”。凶暴。矜：驕，自大。悟：醒悟。適：調節。無：同“毋”。一：同。湛：同“沉”。偽：人為的事。服役：指弟子。妙：梢深。咎：災。延緣：順著。綏：登車時手拉的繩子。威：同“畏”。逆立：背麵站立。要：同“腰”。樸鄙：粗俗。梢：誠。
【譯文】
孔子在一片叫繃帷的深林中郊遊，累了坐在湖邊的高地上休息。弟子們在一旁讀書，孔子彈著琴唱歌。一首曲子還沒有奏到一半，有一個打魚的，從湖裏的船上下來走了過來。汀魚人胡須眉毛全都白了，披散著頭發，揮動著衣袖，沿平地向上走。走到高坡跟前停了下來，左手按著膝蓋，右手托著下巴聽。”樂曲完了，他招呼子貢和子路兩個人走過去問話。打魚人指著孔子說：“他是幹什麼的尹子路回答說：“是魯國的君子。”打魚人問孔子的姓氏，子路回答說：“姓孔氏。”汀魚人說：“孔氏是研究什麼的？”子路沒有回答，子貢說：“孔氏信服忠信，實行仁義，整飾禮儀，撰述人倫，上用以忠君主，下用以教萬民，將用它來造福天下這就是孔氏所研究的。”那人又問：“是有國土的君主嗎？”
子貢說：“不是。”“是諸侯的輔佐嗎？”子貢說：“不是。”那個人就笑著返回去了。一邊走一邊說：“仁是仁了，恐怕自身免不了受難。勞神費力，而傷害自己的身體啊呀！他離道離得太遠了。”子貢回來報告了孔子，孔子推開琴站起身說：“大概是聖人吧！“就下去找他。打魚人到了湖邊，正準備用船槳勾他的船，回頭看見孔子，就轉回身站在那裏。孔子後退幾步，拜了兩拜，然後上前。那個人說：“你要問什麼？”孔子說：“剛才先生隻說了開頭的話就走了，我不才，不懂您說的是什麼盒思。我謹靜待下風，希望有幸聽到您的聲音，以最終幫助我獷那個人說：“嘻！您真太好學了。”孔子又拜了兩拜，起身說：“我從小研究學問，到現在已經六十九歲了，一直沒有地方得到最好的教育，敢不虛心嗎？”
打魚人說：“同類相跟隨，同聲相呼應，本來就是自然規律。請讓我用我的觀點來分析一下您的主張。您所主張的，是人事。天子、諸侯、大夫、平民，這四種人如果能夠自正，就是治理得好；如果這四種人各離其位，就是最大的亂。官員各守其職，人人自優其事，就沒有相互欺淩。所以田地荒荒，房屋破露，衣食不足，贖稅繳不上，妻妾不和睦，長幼沒次序，是平民的優患。能力不勝任，所管的事管不好，品行不清白，下臣懈怠，沒有功勞，爵祿保不住，是大夫的優息。朝廷沒有忠臣，國家混亂，工匠技術不高，貢品不佳，朝艦走在後麵，不能順合天子，是諸侯優患。陰陽不和，冷熱失時，傷害萬物，諸侯暴亂，互相侵伐，以殘害百姓，禮樂不節製，財物匱竭，人倫不整，百姓淫亂，是天子及其主管的優患。
“現在您上沒有國君及其主管的權勢，下沒有大臣和主事的官員，而擅自整傷禮樂，撰定人倫，來教化百姓，這不是太多事了嗎？況且人有八疵，事有四患，不能不仔細審察。不是自己的事而去做它，叫做總攬；沒有人理睬，而進言，叫做債；察言觀色而說話，叫做談；喜歡講別人的壞話，叫做讒；離間別人的關係，叫做賊讚譽虛偽敗壞人，叫做愚；不論善惡，兩麵三刀，助長人的欲望，叫做陰險。
這八疵，外可以亂人，內可以傷身。君子不與他為友，明君不用他為臣。所謂四患：一是好辦大事，變更常法，以樹功名，叫徽叨；二是做事專斷，侵犯他人，剛饅自用，叫做貪；三是發現了錯誤不改正，聽到勸諫反而更固執，叫做狠；四是別人讚同自己則罷，不讚同自己，即使好也說不好，這叫矜。能夠去掉八疵、不行四患的人，才可以教育。”孔子優懼地歎了口氣，又拜了兩拜，站起身來說：“我在魯國兩次被馭逐，在衛國被創跡，在宋國被砍了樹，在陳攀被圍困。我不知道錯在哪裏，卻遭受了這四次災難，原因又是什麼呢尹打魚人悲傷地變了臉色，說：“你太難醒悟了！有一個人害怕自己的影子，討厭自己的腳印，就離開原來的影子和腳印跑，結果腳抬得越快，腳印越多，跑得越快，影子越不離身。他自認為還跑得慢，就快跑不休，最後力竭而死。他不知道到見不到太陽的地方去就能沒有影子，定下來就會沒有腳印，也太愚鑫了。你詳審仁義，明察異同，觀側動靜，調節受授，調理好惡，節製喜怒，而自己幾乎不免遭殃。如果能謹慎地修養自身，慎重地守護本真，把索取來的東西還給別人，就沒有拖累了。現在你不修自身而要求別人，不是錯了嗎？孔子驚俱地說：“請問什麼叫真廣打魚人說：“真，是精誠的極點。不精不誠，不能感動人。所以勉強哭的人，即使有悲聲也不悲哀；勉強發怒的人，即使嚴厲也不威風；勉強親近的人，即使笑也不和悅。真正的悲痛，沒有聲音而悲哀；真正的發怒，沒有發就威嚴；真正的親近，沒有笑就和悅。本真在內心的，神情體現在外表。這就是之所重視真的原因。把真用在人的倫理上，事奉雙親就孝順，事奉君主就忠誠，飲酒就歡樂，居喪就悲哀。忠誠，關鍵是要立功備飲酒，關鍵是要歡樂；居喪，關鍵是要悲哀；事奉雙親，關鍵是要使他們適意。如果能夠成功業，就不一定要用同一種方法了；事奉雙親如果能使他（她）們適意，就不管用什麼了’如果酒能飲得快樂，就不選擇酒具了；居喪如果能夠悲哀，就不間他的禮節了。禮，是世俗人所製定的。而真，則受之於天，是自然而不可改變的。所以聖人效法自然，重視本真，不拘俗套。愚昧的人相反。他們不能效法自然而優慮人事，不債得重視本真，庸庸祿祿，隨著世俗沉浮變化，所以不值得教育。可惜啊！你過早地沉溺於人為的學問，而過晚地聽到自然之道”孔子又兩拜而起。說：“今天我能有幸遇上先生，簡直是天意！蒙先生不棄，把找當成學生來教育。請問先生住在哪裏，讓找跟著您學，學完您的自然之道。”打魚人說：“我後兌：“可以跟著一起去的，就能一起達到妙道；不可以跟著一起去的，不能懂得他的道。你謹填不要跟我一起去，才會沒有災禍。你自己努力，我離開你了廣就撐船離開，沿著蘆葦叢遠去了。
顏淵調轉車，子路把上車拉手的繩子遞給孔子讓他上車，孔子頭也不回。等水波平靜，聽不見船槳的聲音了，孔子才上了車。子路走在車旁邊問：“我侍候先生時間長了，從沒見過先生見人這樣敬畏。以前不管是擁有一萬輛戰車的大國君主，還是一千輛戰車的小國君主，見先生沒有不用平豐的。那樣，先生尚且有高傲的表情。今天一個打魚的拿著船槳，背對著您站立，而先生卻彎腰鞠躬，兩拜以後他才應聲，該不會是太過份了吧？弟子們都責怪先生，一個打魚的，怎麼會這樣呢？”
孔子扶著車軾概歎說：“仲由，你的思想難以改變，也太厲害了。你潛心禮義，時間已經很長了，而粗俗的思想至今沒有除掉。上前來，找告訴你：遇到長者不恭敬，是失禮；見到賢者不尊敬，是不仁。不是品德高尚的人，就不能自居人下。自居人下不誠心，就得不到人的真心，所以經常傷身。可借啊不仁對人帶來的災禍最大，而你偏偏占有它。何況道是萬物所經由的地方，眾物失掉它就死，得到他就活；做事情違背它就失敗，順應它就成功。所以道所在的地方，聖人尊敬它。如今這個打魚人對於道，可以算是真正擁有了。魏敢不恭敬嗎？”
魯哀公問於頗闔曰：“吾以仲尼為負幹，國其有瘩乎？”曰：“殆哉！圾乎！仲尼方且飾羽而畫，從事華辭，以支為旨，忍性以視民，而不知不信。受乎心，宰乎神，夫何足以上民？彼宜女與，予頤與，誤而可矣。今使民離實學偽，非視民也。為後世慮，不若休之。難治也。施於人而不忘，非天布也，商賈不齒雖以士齒之，神者弗齒。為外刑者，金與木也；為內形者，動與過也。宵人之離外刑者，金木訊之；離內刑者，陰陽食之。夫免乎外內之刑者，惟真人能之。”
出自《莊子·雜篇·列禦寇》。
【注釋】
頤門：人名，不詳。貞於：株梁，執政大臣。級：同“發”，危。支：枝節。旨：宗旨，根本。視：示，讓人著。宰：主。上：長。女：汝。頤：養。施：施舍。天：自然。布：施。不齒：不與同列。育人：同“小人”。離：同“罹”。
【譯文】
魯哀公向顏閡說：“我讓孔子做執政，國家大概就會治理好了吧？。顏闊說：“危險。孔子正要裝飾羽毛作畫，製造華麗的言辭，以枝節為根本，壓抑人的天性讓百姓看。他既不聰明，也不誠實。其有這種思想品行的人，怎麼能夠讓他治理百姓？如果讓他順應你，或者養活找吧，那錯了也不要緊。如果使老百姓背離實際而學習虛偽，這不是用來教化百姓的方法。所以為後世考慮，不如算了。他難以治理好國家。對人有施舍而不忘記，這不是真正的施舍，連商人也不與這種人同列。即就是把他與士人同列，神靈也不認為他與士人同列。做外刑的，是金屬與木頭；做內刑的，是行為與過失。小人犯外刊的，金屬與木頭責問他；犯內刑的，陰陽二氣吞食他。能夠免受外刑、內刑的。隻有真人。
孔子舍於沙丘，見主人，曰：“辮士也。”子路曰：“夫子何以識之？”曰：“其口窮琦，其鼻空大，其服博，其睫流，其舉足也高，其踐地也深，鹿合而牛舍。”
出自《繹史·孔子類記四》引《莊子》。
【注釋】
沙丘：地名。窮琦：惡獸名，吃人。博：寬大。睫：眨眼。流：不定。合：指腳著地。舍：指腳離地。
【譯文】
孔子在秒丘一個人家住宿，看見家裏的主人，說：“是一位辯士。”子路問：“先生根據什麼知道的？Ｈ孔子說：。他的嘴像吃人的惡獸，鼻孔很大，衣服也寬大，不停地眨眼他抬腳高。踩地輕，腳著地像鹿，腳離地像牛。”
殷之法，刑棄灰於街者。子貢以為重，問之仲尼。仲尼曰：“知治之道也。夫棄灰於街必掩人，掩人人必怒。怒則鬥，鬥必三族相殘也。此三族之道也，雖刑之可也。且失重刑者，人之所惡也；而無棄走。人之所易相。使人行之所易，而無離所惡，此治之道。”一曰：殷之法，棄灰於公道者，斷其手。子貢曰；“棄灰之罪輕，斷手之罰重，古人何太毅也？”曰：“無棄灰，所易也；斷手，所惡也。行所易不關所惡，故人以為易，故行之。”
出自《韓非子·內儲說上》。
【注釋】
掩：遮蔽。三族：指眾家族離：同“罹”，遭受。毅：殘酷。
【譯文】
殷代的法律規定，對往街上倒灰的人要用刑。子貢認為太重，問孔子。孔子說：“懂得治國之方法啊！把灰倒在街上，一定會刮到人身上灰刮到人身上，人一定會生氣生氣，就會打鬥；打鬥，一定會引起家族之間的殘殺。所以這關乎家族之道，即使月刑也是可以的。再說重刑，是人們討慶的；而不倒灰，是人容易做到的，使人們做容易做的，而不遭受所討厭的，這是一種治國的方法另一種說法：殷代的法律規定，凡把灰倒在大路上的，砍斷他的手。子貢說：“倒灰的罪輕，而砍手的刑重。古人怎麼那麼殘酷呢。孔子說：“不倒灰是人容易做的。砍斷手是人所厭惡的。做容易做的事又不涉及所厭惡的事，人以為容易，所以也就執行它。”
楚共王出獵而遺其弓。左右請求之，共王曰：“止。楚人遺弓，楚人得之，又柯求焉？”仲尼聞之，曰：“惜乎！其不大。亦曰‘人遺弓人得之’而已，何必‘楚’也！”
【注釋】
大：指胸擦博大。
【譯文】
楚共王出獵，遺失了他射箭的弓。身邊的人請求去尋找，楚共王說：“算了！楚國人丟了弓，楚國撿到它，又何必去找它呢？”孔子聽說這事，說：“可惜啊！他胸徽不博大。也可以說‘人丟了弓，人搶到它’而已，何必說‘楚國人’呢？”
子貢行道而息，馬逸，食人之稼。野人取其馬。子貢請往說之。畢辭，野人不聽。有鄙人始享孔子者，曰：“請往說之。”因謂野人曰：“子不耕於東海，吾不耕於西海也，吾馬何得不食子之禾？”其野人大說，相謂曰：“說亦皆如此其辯也，獨如向之人？”解馬而與之。
出自《呂氏春秋·孝行覽·必己》。
【注釋】
逸：脫組奔跑。野：住在郊野的人，農失。鄙人：邊鄙之人向：剛才。
【譯文】
孔子走路累了休息，馬脫組吃了別人的莊稼，農夫牽走了他的馬。子貢去要馬，話說完了，農夫還是不答應。有一個剛限孔子學習的來自邊鄙地區的學生請求去要。他對農夫說：“你的地不種在東海，我的地不種在西海，我的馬怎麼能不吃你的莊稼呢？”那個農夫聽了很高興，對他說：“你說話都這樣雄辯吧！哪裏像剛才那個人？”解下馬還給了他。
宋人或刻木為褚葉，三年乃成。孔子曰；“使地三年乃成一葉，則萬物有葉者寨矣！”
出自《論衡·自然》。
【注釋】
梢：材名，即構樹。
【譯文】
有個宋國人用木頭刻構樹葉，三年才刻成了。孔子說：“如果大地三年才長成一片葉子，那麼萬物有葉子的就少了！”
孔子讀書，老子見而問曰：“是何書也？”曰：“《禮》也，聖人亦讀之。”老子雲：“聖人可也，汝易為複讀之？”
出自《太平禦覽》六百十六引《神仙傳》。
【注釋】
曷：同“何”。
【譯文】
孔子讀書，老子見了間他：“這是什麼書？”孔子說：“是《禮》。聖人也讀它。”老子說：“聖人可以讀它，你為什麼還讀它？”