有了禪，生活就別有洞天，連生死的風光都不一樣了。以下列舉幾個禪師對生老病死自在灑脫的公案——
有一個信徒問趙州禪師：“師父，您80歲了還在參禪、打坐、行腳，這樣的修行實在少有。請問您百年以後，會往生到哪裏？”
趙州禪師立刻回答：“我死後當然到地獄裏。”
信徒聽了，半信半疑：“師父，像您這樣大修行的人，死後怎會到地獄呢？”
趙州禪師慈眉善目地看著他說：“我若不到地獄，誰來度你這種人呢？”
從另一個角度來看：禪師願意到地獄，跟你受苦受難，幫你得度，這是何等寬敞的胸襟？連生死都可以置之度外，懂得禪，真是任運自在。
有一天，臨濟禪師帶著普化禪師到信徒家裏接受供養，結果普化禪師把飯菜打翻了兩次。到信徒家做客，把飯打翻了，這是非常不禮貌的事。所以臨濟禪師就對他說：“你不要這樣粗心。”
普化禪師故意做出吃驚的樣子說：“咦！師父，你的佛法還有粗細嗎？”
臨濟禪師當著信徒的麵，不便因示法而冷落主人，隻好無可奈何地說：“唉！你實在像一頭牛。”
普化禪師立刻學牯牛叫：“哞！哞！”
臨濟禪師笑罵他：“像個賊！”
普化禪師又趕快圈嘴喊：“來抓賊噢！抓賊噢！”
禪師們在生活中談禪，你一言我一語，看似平凡，佛道卻在風趣中顯現。忽人忽牛忽賊，超越了時空的限製，甚至拿生老病死開玩笑，這樣不著重外在形式的修持，也是禪師灑脫的特長。
有一次，道吾禪師帶著弟子漸源，到信徒家為亡者誦經超度。
漸源敲著棺木，問師父：“棺木裏的人，是生？是死？”
“不說生，不說死。”
“為什麼不說？”漸源疑惑地問。
道吾禪師回答：“不說就是不說。”
在回寺途中，漸源道：“師父如果不說，以後我就不去檀家誦經。”
道吾禪師說：“不去就不去，我就是不說。”
漸源真的從此就不去為人誦經超度。
後來，道吾禪師圓寂後，漸源到石霜禪師的道場參學。一日，漸源以相同的話問石霜禪師。
石霜禪師說：“不說生，不說死。”
漸源問：“為什麼不說？”
石霜禪師說：“不說就是不說。”
漸源這時終於在言下大悟。
生死、輪回，這是就事相上而言，其實我們的真如本性，又哪有生死之分呢？棺材裏的人，從有為法的體相上說，有生有死，若從無為法的自性說，就無生無死。人的身體可死，佛性卻不會死呀。
一般人常把苦樂、生死分開來講，認為生是快樂，死是悲傷。事實上，快樂也好，痛苦也好，生也好，死也好，一切都是因緣使然，常人如能認清這一點，當下承擔，那麼生死都是一樣。
然而，世人多半顛倒妄想，貪瞋癡妄習氣太重，活著的時候，住宿要高樓別墅、華屋美廈，吃穿要錦衣玉食、綾羅綢緞，生活喜好奢侈享受，生也放不下，死也放不下。反觀禪師一衣一衲一缽度終生，不以物喜，不以己悲，悠遊一世，死後化骨揚灰，乘願去來，就是這麼灑脫自在。麵臨生老病死，禪師永遠隻有灑脫的呼聲。