一個參禪的人，總要提起話頭來參，“話頭”，對於學禪的人，是重要的第一步。所謂“參話頭”，就是提起一念，看這一念的開始來自何處？滅向何方？把這一念、這一個話頭緊緊地掌握住，在這話頭上回心返照、悟達自性。參話頭有兩種，一種是無意義的話頭，這種話頭不可以用一般常識解釋，也不可用邏輯推理，因為沒有意義，就不必分別研討。另一種是有意義的話頭，如我們平常講的：“狗有沒有佛性？”
“我們無夢無想的時候，主人公何在？”
“萬法歸一，一歸何處？”
“念佛是誰？”
“念佛是我，我又是誰？”
“誰叫我們每天馱個屍體東奔西跑呢？”
“如何是祖師西來意？”
“參話頭”就是要一直這樣參下去，問到最後，忽然一聲“噢！”迷妄的虛空世界粉碎了，這個時候就愣愣地驚奇“啊！”那感覺別有一番景象，這就是開悟。
“參話頭”大都是禪師給我們提起，給我們啟示。有時禪師把話頭提起來了，我們卻不知道是什麼意思，如龍牙禪師參臨濟禪師時問道：“如何是祖師西來意？”
臨濟禪師答：“與我拿禪板來。”
後來龍牙禪師又去參翠微禪師，問道：“如何是祖師西來意？”
翠微禪師回答：“與我拿蒲團來。”
這種答非所問，牛頭不對馬嘴的對話，在禪者的心裏都有一番大道理。又如天台德韶禪師參淨慧禪師時問道：“如何是曹溪一滴水？”
淨慧禪師答：“是曹溪一滴水。”
一般人看到許多不合理，但在禪者的世界，他已把矛盾統一了，把時空調和了，把心物一如了，把一切眾生都一體化了，沒有你我的分別，一切都是平等的。
好比，善慧大士有一首詩道：
空手把鋤頭，步行騎水牛；
人從橋上過，橋流水不流。
這首偈語若是給語文老師看，一定不通。既是空手，哪有鋤頭呢？既是步行，怎麼還會騎水牛？人從橋上過，怎麼會橋流水不流呢？這根本就不合道理。
我們常把世界萬有本體和現象之間，甚至人我之間，劃分了界限，宇宙間有了這一界限，會把世界分隔得非常零碎，甚至千瘡百孔。而禪者他能超越對立、超越根本與現象，因此，沒有彼此、沒有時空、沒有來去、沒有動靜、沒有大小，什麼都是一如的，什麼都是平等，都是超越的，所以無煩無惱，樣樣統一，這就是禪者逍遙灑脫的境界，也是禪者隨遇而安的生活。
如何靜坐？如何參話頭？我們在家裏的床上、地板上、沙發上，坐下來把意念集中，把精神統一，專注在一句話上麵。如同貓捕捉老鼠時，目不轉睛、四腳貼地、身毛都豎起來，把全身的力量都集中在一念，參話頭就是要用這樣的心力！
琅琊禪師有一個女弟子，問禪師如何參話頭，他回答：“你就參一句‘隨他去’吧。”
這位女弟子聽後，行之不退。有一天，有人告訴她：“你的先生和一位漂亮的小姐去看戲、喝酒了。”
“隨他去吧！”
又有人跟她講：“今天你家遭小偷了，被偷走好多東西。”
“隨他去吧！”
如果我們聽了她這樣的回答，一定會替她著急，這種事怎可說隨他去呢？
有一天，她和丈夫在炸油條，“吱！”一聲響，悟道了。她靜靜地離開鍋邊，丈夫叫道：“喂！喂！你怎麼走開呢？”
她答道：“隨他去吧！”
丈夫：“你是不是瘋了呢？鍋子的油正熱著，怎麼能隨他去呢？”
這位太太看似不近人情，不近事理，可是她一句“隨他去吧！”在世間上都能逍遙自在了。日常生活中偶爾看到兩個人在交頭接耳，不必以為他們是在講你，“隨他去吧！”看到別人的生活不正常，隻要不妨害到你，“隨他去吧！”看到別人有好處，也不必嫉妒，“隨他去吧！”假如在行住坐臥中，待人處事上，能好好運用這一句“隨他去！”不必參禪悟道，日子也會很好過的。