雲岩寂寂無窠臼，燦爛宗風是道吾；
深信高禪知此意，閑行閑坐任榮枯。
這是一首描寫不同宗風的詩。唐朝藥山禪師投石頭禪師門下而悟道，他得道之後，門下有兩個弟子，一個叫雲岩，一個叫道吾。有一天，大家坐在郊外參禪，看到山上有一棵樹長得很茂盛，綠蔭如蓋，而另一棵樹卻枯死了，於是藥山禪師觀機逗教，想試探兩位弟子的功行，先問道吾：“榮的好呢？還是枯的好？”道吾說：“榮的好。”再問雲岩，雲岩卻回答：“枯的好。”此時正好來了一位沙彌，藥山就問他：“樹是榮的好呢？還是枯的好？”沙彌說：“榮的任他榮，枯的任他枯。”他們三個人對樹的成長衰亡有三種不同的意見，寓意他們對修道所采取的態度，有三種不同的方向。
雲岩說“枯的好”，可以知道他所修學的禪道是寂寂中出發的，他的宗風是不落窠臼的寂靜無為，所以說“雲岩寂寂無窠臼”。而道吾說“榮的好”，顯示他後來光芒萬丈的燦爛宗風，所以說“燦爛宗風是道吾”。但是，超乎雲岩道吾二者之上的沙彌，又如何呢？這就說明了分別的知識與圓通的智慧之間的不同。
雲岩和道吾，一個說榮的好，一個說枯的好，顯示他們從知識上去分別事相。我們平常所指陳的人間是非、善惡、長短，都是從常識上去認識的，隻是停留在分別的知識界，而這位見道的沙彌卻能截斷兩邊，從無分別的慧解上去體認道的無差別性，所以說：“榮的任他榮，枯的任他枯。”
無分別而證知的世界，才是實相的世界。我們所認識的千差萬別的外相，都是虛假不實，幻化不真的。甚至我們所妄執的善惡也不是絕對的，好比無緣無故用拳頭打人一拳，這個拳頭就是惡的；好心幫人捶背，這個拳頭又變成善的。惡的拳頭可以變成善的，可見善惡本身沒有自性，拳頭本身無所謂善惡，這一切隻不過是我們對萬法起的一種差別與執著。
禪的世界是要我們超出是非、善惡、有無、好壞、榮枯等相對立，而到達一種絕對真實和圓融的世界。禪的世界是要我們在生死之外，尋找另一個安身立命的所在。