三間茅屋從來住，一道神光萬境閑；
莫作是非來辨我，浮生穿鑿不相關。
這是潭州龍山禪師的詩偈，描寫悟道有得，超然物外的境界。是說人生在世，雖然住的是簡陋茅屋，吃的是粗糙食物，但是，如果我們能以智慧去觀照世間的功名利祿和人間的是非善惡，了解它們的短暫性、虛妄性，心地明朗，得其所安，那麼茅茨土階也是亭台樓閣，粗衣蔬食也是珍饈佳肴，因為心與道相契合，世界是寬敞無礙的。這個時候，世界萬種的紛爭糾纏，再也無法擾亂我們悠閑的心境，世人如何鑽營巧取，都與我們毫無相幹。
這首詩充分表現了龍山禪師對於世間名利置之度外，而過著一種超然絕塵的生活。一般人對人生抱有兩種態度：一種是“縱欲的人生”，汲汲追求世間的享樂，為了滿足自己的欲望，以致縱情任性無法自拔；另外一種是“禁欲的人生”，視欲望如毒蛇，以名養為畏途。佛教認為這兩種態度都過於偏激，有失中道。過分的縱欲，一味追逐享受，容易迷失了本性，況且欲壑難填，以有限的精力去追求如溪壑般的欲望，好比誇父逐日，到最後隻有死於非命。縱欲的快樂是不實在的，跟隨而來的是身心的交瘁、人格的墮落，所以說“樂極”必“生悲”；“縱欲的人生”是不究竟的。
“縱欲的人生”雖然不好，“禁欲的人生”也太過狹隘，因為完全禁欲使人形同槁木死灰，毫無生氣。好比種花蒔草，水分過多，必定腐爛而死，而缺少水分，也會枯幹而死。如果恰到好處，花草得到清水的滋潤，就能長得茂盛美麗。所以佛教理想中的生活，既不推行禁欲的人生，也不提倡縱欲的人生，而主張過著中道的生活。
我們稱眾生為“有情”，“情性”與我們如影隨形，無法分離，放縱它，固然不可；絕對禁止，也是不可能。若能善加引導，合理節製，好比長江黃河疏導入流，不但無害，反而有益於灌溉、水利。況且欲望有善惡之分，善欲可以給予人生奮進的力量，所以佛教不主張縱欲，也不主張禁欲，而主張節欲。當我們修行至一定境界時，雖然住在欲塵中，也不會被染著的。