現代人常常把心靈和外界對立起來，生活因而變成一種負擔與累贅，因此不能從生活上去掌握那充滿趣味的禪機。但是禪師們非常幽默風趣，他們在簡單的幾句話中，就能把我們的煩憂淨化，引導我們走入純正喜樂的世界，仿佛一部大機器，隻須用手輕輕一按，開關就可以發動，並不需要繁雜的知識程序，也不用重疊的思考架構，禪就是活潑、充滿生機的生活境界。
禪對我們有什麼用處呢？禪運用到生活上，不但可以提高生活的藝術，擴展胸襟，充實生命，並且可以使人格升華，道德完成，到達“於生死岸頭得大自在”的境界。禪既是對人生有至深且巨的關係，但是禪師們所開出的究竟是什麼妙方呢？透過語言文字又如何去了解禪的妙趣呢？
（一）有與無
在我們的觀念中，對一切的存在總以為都可以用名詞來分別，並且輕易地就落入二元對待的關係中。事實上，心靈的內容，往往無法斷然地加以絕對二分。譬如“有”、“無”兩者，一般人的理念就是截然相對立的兩種意義，若有即非無，若無即非有，“有”、“無”不能並存。可是在思想心靈的狀態中，亦有亦無，非有非無，仍然是一種存在。
而禪師的言行，是超越了平常概念的有、無，是包融了相對的有、無，是完成了另一“有”、“無”的世界，我們若用一般知見去把握它，仿佛霧裏看花，無法了解它的真實意義。禪家的意境如果僅止於“有”這一層，終非上乘，經過了無心、無為，“無”的境界，才能與“空”的第一義相契合，才是究竟之道，這就是禪與一般見解不同的地方。也唯有超越了“有”和“無”才能到達最高的禪心，才能真正獲得禪的妙諦。
有一次，慧嵬禪師在山洞內坐禪，來了一名無頭鬼想要嚇走禪師，慧嵬禪師見狀，麵不改色地對無頭鬼說：“你沒有頭，不會頭疼，真是舒服啊！”無頭鬼聽後，頓時消失無蹤。有時，無體鬼、無口鬼、無眼鬼……出現，慧嵬禪師總是慈悲地稱羨他們，不會為五髒六腑的疾病所苦；沒有口，就不會惡口造業；沒有眼，可免得亂看心煩……
禪師們的見解與常人迥然不同，他們能將殘缺視為福，能夠轉迷為悟。
再舉一件公案——有一天，有人問趙州禪師：“何謂趙州？”
禪師回答說：“東門、南門、西門、北門。”
禪師的回答乍看之下，似乎是風馬牛不相及，答非所問，事實上，這四門的回答是雙關語，說明了趙州的禪是四通八達，任運無礙，並不局限於一門，禪的境界是不受空間所限製的。
《從容錄》記載，有一位出家人問趙州禪師：“狗有沒有佛性？”
趙州說：“有。”
另外一個人再問：“狗有無佛性？”
趙州卻說：“無。”
趙州禪師對同一個問題，有著兩種截然不同的回答，如果從世俗的概念、立場來衡量，豈不是前後矛盾而不通？其實禪師這種回答是一種活潑的教育方式。他說有，是指狗有成佛的可能性；他說無，是因為狗有業識，尚未成佛。對一個問題的回答，要看問者的來意、境界，而給予不同的點撥與啟迪。
梁武帝是中國曆史上護持佛教的君王中的楷模。他在位的時候，曾經廣建寺廟及佛像，修造橋梁道路，福利百姓。當時，菩提達摩祖師從天竺到中國弘法，梁武帝禮請大師，並且問道：“我所做的這些佛教事業有無功德？”
達摩祖師說：“並無功德。”
梁武帝被潑了一盆冷水，心想我如此辛勞，怎麼會毫無功德？所以，他對達摩祖師的回答，並不滿意，也因不相應而無法契入。
在禪的立場看，達摩祖師所說，正是直心之言。事實上，梁武帝的善行，豈是毫無功德？禪師所說的並無功德，是說明在禪師的內心，並不存在一般經驗界“有”、“無”對立的觀念，我們唯有通過對“有”、“無”對立的妄執，才能透視諸法“是無是有，非無非有，是可有是可無，是本有是本無”的實相。這種超越向上，是禪必經的途徑；這種境界，也才是禪的本來麵目。平常我們對現象界的認識，總是止於一般感官分別的看法，譬如我們仰觀一座山巒，俯瞰一條溪水，覺得它就是高高的山，潺潺的水，這時候“看山是山，看水是水”，是流於“心隨境轉”的紛逐。等到修禪有得，心境清清朗朗，一切假有，在心境上無所遁形，這個時候，“見山不是山，見水不是水”，觀照到諸法虛妄不畢竟空。進而完全開悟之後，這“是”與“不是”、“心”與“物”等一切的對立，在禪師的心中，已經合而為一。
因此，真俗可以兼蓄，理事可以圓融，這時“看山還是山，看水還是水”。禪心與物境融攝無礙，大千世界充滿無限美好的風光，涓涓的溪水是諸佛說法的妙音，青青的山崗是諸佛清淨的法身。泯除了經驗界“有”、“無”的對立之後，禪的世界是多麼的遼闊啊！