那麼，禪是什麼呢？據青原行思禪師說：禪就是我們的“心”。這個心不是分別意識的心，而是指我們心靈深處的“真心”，這顆真心超越一切有形的存在，卻又呈現於宇宙萬有之中。即使是看似平淡的日常生活，也到處充滿了禪機。
唐朝的百丈禪師最提倡生活化的禪，他說挑柴擔水、衣食住行，無一不是禪，所謂翠竹黃花，一切的生活都是禪。可見禪不是什麼神秘的東西，禪是離不開生活的。
古今禪門公案皆是禪師考驗或印證弟子悟道的對答，其實這種對答，就是一般人所謂的“考試”。不同的是，它是隨各人的根性、時間、地點而變化，它沒有明確的劃一標準答案，也不是從思考理解得來的。所以，如果不是禪門的師徒，有時候很難明白其中的道理所在，而且，如果用常人的想法來推敲，往往會發覺“公案”之違背常理。
禪是離語言對待的，是不可說的，一說即不中。雖然，究竟的真理固然不可說，但是對一般人如果不說，豈不是永遠無門可入嗎？所以，禪宗的語錄特別多，就是這個緣故。現就禪的內容特色列舉幾點，作為入門的契機。
（一）禪與自我
在佛教的其他宗派中，有些是依他力的輔助始得成佛，而禪宗則是完全靠自我的力量。如淨土法門持誦佛號，密宗持誦真言，都是祈請諸佛加被，配合自力而後得度。在禪門裏有一警語“念佛一句，漱口三天”，禪師們認為成佛見性是自家的事，靠別人幫忙是不可能得道的，唯有自己負責，自我努力才是最好的方法。心外求法，了不可得，本性風光，人人具足，反求內心，自能當下證得。
有人問趙州禪師：“怎樣參禪才能悟道？”
趙州禪師聽後，站起來說道：“我要去廁所小便。”
趙州禪師走了兩步，停下來又說道：“你看，這麼一點小事，也得我自己去！”
從前有父子兩人，同是小偷，有一天，父親帶著兒子，同往一個地方作案，到那個地方時，父親故意把兒子關在人家衣櫥內，隨後就大喊捉賊，自個兒卻逃走了。兒子在情急之下，乃偽裝老鼠叫聲，才騙走了那家的主人，終於逃了出來。
當他見著父親的時候，一直不停地抱怨。
父親告訴他說：“這種功夫是在訓練你的機智，看你應變的能力、偷的功夫，而這種應變的智力是要你自己掌握的，別人是沒有辦法幫得上忙的。”
這一則故事，雖然不一定是實有其事，但正可以比喻禪門的教學態度。禪師們常常將弟子逼到思想或意識領域的死角，然後要他們各覓生路。在這種情形之下，如果能夠衝破這一關，則呈現眼前的是一片海闊天空，成佛見性就在此一舉。“丈夫自有衝天誌，不向如來行處行”，這種披荊斬棘的創發宏願，在禪門中可說是教學的基本宗旨。不要被別人牽著鼻子走，在修持上獨立承擔，自我追尋，自我完成，這是禪的最大特色。
（二）禪與知識
禪不講知識，因此，不受知識的障礙，並且視知識為最大的敵人。知識教人起分別心，在知識領域裏，人們會因此迷失了自我，甚至為邪知邪見所掌握，形成危害眾生的工具。所以，禪首先要求追尋自我，其過程和手段，往往不順人情，不合知識，違反常理。
在禪師的心目中，花不一定是紅的，柳不一定是綠的，他們從否定的層次去認識更深的境界；他們不用口舌之爭，超越語言，因而有更豐富的人生境界。傅大士善慧說：“空手把鋤頭，步行騎水牛；人從橋上過，橋流水不流。”這是不合情理的描述語句，完全是與迷妄的分別意識挑戰，以破除一般人對知識的執著。掃除迷妄分別的世界，使人進入一個更真、更美、更善的心靈境界。禪語是不合邏輯的，但他有更高的境界；禪語是不合情理的，但它有更深的含義。
六祖曾說：“我有一物，無頭、無尾、無名、無字，此是何物？”
神會接口答道：“此是諸佛之本源，眾生之佛性。”
六祖不以為然，明明告訴你無名無字，什麼都不是了，偏偏你又要指一個名相（佛性）出來，這豈不是多餘？禪的教學是絕對否定一般分別意識，不容許意識分別摻雜其中。
佛門中，被人讚美為知識廣博的智閑禪師在參訪藥山禪師時，藥山禪師問他：“什麼是父母未生前的本來麵目？”
智閑禪師愕然不能回答，於是盡焚藏經，到南陽耕種。有一天，當他在耕地時，鋤頭碰到石頭，鏗然一聲，而告頓悟。“一擊忘所知，更不假修持”，這就是藥山禪師不用知識來教授智閑禪師的原因。他要讓智閑禪師放下一切知識文字的迷障，來返求自心。這種超然的教學，可以說是禪宗特有的。這在一般知識界裏，簡直是一件不可想象的事，此即禪的另一項特色。