行文要照應題目，題目說在知的方麵探險，那麼，到最後，是否就真變無所知為有所知了呢？答這樣的問題，難得一言以蔽之。還是說如意的，如果我們承認孔老夫子的“知之為知之，不知為不知，是知也”，我可以大膽地說，多年摸索，精力沒有白費，結果是有所知。這所知是什麼？說來可憐，是零零星星的，不迷惑；大問題，確信隻能安於糊塗。這論斷需要解釋一下。先說零零星星的。比如孔、孟以及許多人，都相信堯舜時期曾有禪讓（傳賢不傳子）之事，了解人之所以為人之後，可以知道這必是幻想，因為縱觀古今，沒有一個統治權是“主動”讓出來的。又如直到現在，還有不少人相信鑽研《易經》，就能知道自己想知道的未來的命運，這更是幻想，因為《易經》的卦辭、爻辭所講，與某人的未來的生活情況沒有因果關係。再如直到現在，有些人還在宣揚靈魂不滅，我們就可以問：一、不滅，能夠像其他存在物一樣，指給我們看看，或用儀器測知嗎？二、如果如過去的迷信所說，有托生之事，那麼，人口不斷增加，這新靈魂是哪裏來的？我們的知識所理解的世界是個調和係統，靈魂的設想不能與這個係統調和，所以是假的。再說大問題的不能不安於糊塗。安於，不是來於願意，而是來於我們的認知能力“有限”。我有時想，我們的知識係統，是根據我們的覺知所能及，主要用歸納法組織起來的，這覺知的所及是有限的，而我們想了解的“實”很可能是無限，這是說，不是從有限總結出來的規律所能解說、所能拘束的。舉例說，有不能變為無是我們承認的一個規律，可是想想我們的宇宙，它就不能忽而成為無嗎？你說不能，怎麼知道的？誰能保證？退一步，單說規律，它來於事物活動的歸納，而歸納法則不能反轉來統轄事物活動，這是說，事物的活動也可能變為不規律。還是從有限方麵說，康德早已感到這一點，他在《純粹理性批判》中分析純粹理性（認知的能力）的性質和能力，認為深入到某種地方，如四律背反所述說，理性就無能為力。記得其中有“存在”的“最初”問題（總該有個開始；可是還有開始之前，結果就成為沒有開始），“存在”的“邊界”問題（凡物總要有個邊；可是邊界之外仍有物，結果就成為沒有邊界），兩個相反的判斷，純粹理性都承認是對的，就成為不合理，所以隻好承認，純粹理性的能力是有限的，或者說，還有些大而根本的問題，我們不能明白。康德的這種態度，有人譏諷為不可知論。我自知淺陋，又多患杞人憂天之病，對於有些大問題，限於生也有涯的己身，總是認為難得明白，也就隻能安於“不知為不知”。大問題也不少，說一點點一時想到的。一個，我們都承認是住在“有”的世界裏，何以會“有”，不是“無”？有，依照我們的常識，總當有個來由，可是這來由，我們無法知道。另一個，我們的宇宙正在膨脹，未來，是無盡地膨脹下去呢，還是到某限度，改為收縮，直到變為零？我們也無法知道。再一個，正如康德所認識，我們理解外物，都是把它放在時空的框架裏，時間和空間是怎麼回事？其本然是同於我們想象的嗎？至少是頗為可疑。再一個，縮小到己身，我們有生命，在這個物質的世界裏，何以會出現生命？又，生命都有自我保存和向外展延的趨勢，這是怎麼回事？或更進一步問，有沒有什麼價值？顯然也無法知道。再一個，還是就“人”說，自由意誌的信念與因果規律不能協調，我們隻能都接受，理論上如何能夠取得圓通？不好辦，也就隻得裝做沒有那麼回事。
幸而大問題離日常生活很遠，我們可以不管它。不能不管的是接受“天命之謂性”之後不得不飲食男女，要如何處理？這，就我自己說，到不惑之年像是略有所知，也是改行學哲學，多讀，繼以思，慢慢悟出來的。所有這些，以後有機會還會談到，這裏就不說了。