盡管幾百年後鍾馗漸被人稱為“驅魔大神”、“捉鬼大神”、“打鬼門神”等等，但他的“鬼模樣”終是沒有改過。在後人直到今天談論神的書籍中，大多找不到鍾馗，而在談論鬼的書中，則必定有他。
民俗傳說賦予鍾馗醜惡的外表，同時又讓他成為公正、道義、高尚、嫉惡如仇、剛直不阿等各種美德的化身，成為驅鬼辟邪的象征，而且還讓他去吃自己的同類，這實在是耐人尋味。
鬼是什麼？許慎《說文解字》釋“鬼”字：“人所歸為鬼，從人，像鬼頭，陰氣賊害，從厶。”《小戴禮法?祭法》說：“大凡生於天地之間者皆曰命，其萬物死皆曰折，人死曰鬼，此五代（即黃帝、堯、舜、禹、湯）之所不變也。”這說明，鬼是人死後靈魂不滅的表現形態。
然而，鍾馗斬鬼、捉鬼、食鬼中的“鬼”，主要的不是指這種表現形態——某個具體的鬼魂；而是成了某種象征作祟人間，危害他人的邪惡、狠毒、奸詐、災禍等等。否則，這個民間傳說就缺乏生命力了。
鍾馗斬除作祟陽間的所謂“惡鬼”，既包括危害世人的鬼魂（如某大屋某地方鬧鬼）、傷人於無形的蠱鬼（如某種害人的邪術）、造成時疾的瘟疫（如“惡五月”病多發，盛行掛鍾馗像，欲借其神威以鎮惡厲、除邪魅）、各種會引發自然災害的邪祟（如會引起旱情的所謂“旱魃”）等等，也包括生活在陽間的惡人，如各種黑心鬼、陰毒鬼、奸詐鬼、害人精、淫鬼、賭鬼之類。在“鍾馗斬鬼”中，這個“鬼”的概念是混合陰陽兩界的。
人分好壞，鬼分善惡。以好壞善惡來區分人與鬼，既在方寸之間，更在行為舉止。這裏並沒有一條截然分開的界線。鍾馗能夠永遠在陽間斬鬼，便是基於古人對人鬼之間的這種認識。試看曆代有關鍾馗的文學藝術作品，無不是借助上下兩界，曲盡世態人情。表麵上寫的是從陰間出來的鍾馗，實際上針對的是陽間的人世。“鬼”在這裏被人化，各種鬼魅伎倆的主要活動空間是在塵世而不是在地府，因而對鍾馗來說，斬惡人似乎比斬惡鬼更為重要。他要保護的是塵世的人，這是他的生命力所在，也是他的意義所在。
除去鬼怪，自然有福。很多鍾馗圖像畫有蝙蝠，取其“福”音，曲折地表達了民眾的這種心願，這正如過去有幅對聯所寫的：“鍾馗天神手握劍，看家護院福後代。”連後代都會受其福蔭。
鍾馗成了驅邪的象征，內蘊無窮的威力，這點連明代大醫藥學家李時珍都相信，他在其巨著《本草綱目》中特別提到，服鍾馗畫像焚化成的灰，可治瘧疾和難產。這在今天看來固然可笑，但從中可以看到鍾馗形象在中國風俗史上所具有的深遠影響。
鍾馗看來是不朽的。有關他的傳說流傳了千多年，地域廣及長城內外，大江南北。明代有《唐鍾馗全傳》，清代有《鍾馗斬鬼傳》、《唐鍾馗平鬼傳》，此外還有《慶豐年五鬼鬧鍾馗》等雜劇。總之是畫家為他畫像，文學家為他寫小說，戲劇家把他搬上舞台，到今天，電影藝術家還讓他在銀幕上複活。如此風光榮耀，其他門神簡直難望其項背。
鍾馗為什麼能如此曆久不衰？就隻因陽間有鬼或是陰間的鬼跑到陽間作祟，或是生活在陽間的鬼作惡，老百姓自己治不了他們，就把希望寄托在一個能夠主持正義公道的，威武足以嚇鬼的大鬼身上。就像很多人希望有個包青天一樣。同時，另一些人則在利用這個鬼中豪傑來達到自己的目的，那便是世間通行的“為了打鬼借助鍾馗”。不管是依靠他，祈求他還是利用他，隻要有“鬼”，便需要有個鍾馗去斬，而世間清平，絕對無鬼的日子，卻無限遙遠。
鍾馗的不朽在人間。
馮沛祖
一九九四年十一月九日