武王滅商後，在新的相對統一的疆域裏，一個敬天法祖、明德保民思想的西周王朝開始出現。
周王朝擁有比殷商更廣闊的疆域，采取分封製有效地行使周人的統治權。周初共分封了70多個小國，其中華夏族的姬姓占了50多個，它標誌著一個以華夏族為主體，融合其他各民族的新國家誕生。
這麼多的諸侯國，有的距王都千裏之遙，如何讓擁有眾多人民的國家在一種和諧有序的製度中發展呢?周武王的弟弟周公旦為周朝製定了一係列的典章製度，即“製禮作樂”。
西周禮樂製度在保留事神禮儀的同時，擴展了禮儀的事項，擴充了禮儀的內容，使社會的政治關係、等級秩序、道德倫理、思想感情等內容都體現為禮節儀項，使禮儀充斥於意識形態和社會生活的各個領域。周人將禮分為“吉、凶、軍、賓、嘉”五種儀製，其中除吉禮仍為事神禮儀外，其它四種均與現實社會生活相關。這五種儀製又被分為“冠、婚、朝、聘、喪、祭、賓主、鄉飲酒、軍旅”九種禮事，各種禮事又各有具體的儀項和繁縟的儀節。並且，大部分禮儀都有相應的音樂配合，不同的社會等級均有不同的樂隊規模和用樂範圍的嚴格規定，這些規定成為統治階級各階層必須遵守的製度。這樣，就使整個貴族階層的社會行為、思想感情乃至政治關係完全消融在王室規定的禮和樂的文化氛圍之中。
《周禮·春官》詳細記述了五種儀製：吉禮，祭祀之禮；凶禮，喪葬災變之禮；賓禮，是上至天子諸侯，下至普通貴族相互往來、迎見賓客，處理日常社交關係的禮儀；軍禮，軍隊日常操練、征伐、出行、凱旋時所用禮儀；嘉禮，各種吉慶歡會活動所用的禮儀。
為了體現禮的差異，無論是重要的祭祀禮還是宴飲、喪葬，都要按照不同的等級區別使用成套的青銅器。西周時期的青銅禮器中，鼎和簋相配使用，鼎專門盛肉，而簋則是盛裝其他食物，這種組合，形成了用鼎製度，是西周禮儀製度的核心。按照《周禮》規定，天子用九鼎八簋，所謂一言九鼎即由此而來。而諸侯隻能用七鼎六簋，大夫用五鼎四簋，士用三鼎二簋等等。鼎的大小與多寡標誌著主人社會地位的高下。如此一來就規範了社會身份，確定了每個人在社會上的責任、權利和義務，建立起一個差異有別的社會秩序。
“惟王建國，辨方正位，體國經野，設官分職，以為民極。”
周禮所確定的法統的根本宗旨，是在人間秩序效法天道秩序的基本原則下，把天道法則及其價值落實在世俗立法中，把君主、大臣，普通人民的行為全部規導到一個秩序中來運作，即所謂“天人合一”。
古人認為，“禮”是人的道德、倫理、修養的體現;“樂”是人的情感、思想、欲念的表現。將人的道德、倫理、修養和情感、思想、欲念這些抽象的、內在的、無形的東西外化為有形的“禮”(禮儀)和“樂”(音樂)，也就是將無形有形化，將抽象具象化，將意識形態化。
周公製禮作樂，就是要讓人的精神世界坦露出來，並將它們規範於用禮和樂編製成的網絡中，通過這張有形的網絡來約束和控製人們的道德、倫理和修養以及情感、思想和欲念。禮樂製度的推行使得西周王朝表麵上看起來像是一個彬彬有禮的和諧國度，一個雅樂縹緲的神聖世界，但是，在用禮和樂編織起來的這張有形之網的下麵，卻透露出森嚴的等級秩序和宗法倫理。社會的政治關係(君臣)和人際的血緣關係(父子)，完全被束縛在“禮樂”的繩網中。這就是禮樂從神壇伸向世俗人間的實用效應，是周公發明的“禮樂治國”的實質。