月初，莊曉夢和林平之來到楓林禪寺，悟明講了“新鮮”。
新鮮這個問題其實不大好清楚，涉及到佛教裏經常講的一個詞——“清淨”。什麼是“清淨”？很容易被誤解。我們先看《楞伽經》有一段話：“若修行者修行，入如來自覺聖趣，離於斷常、有無等見，現法樂、正受住，現在前。”“如來自覺聖趣”在同一部經裏有時又叫“自心現量”。我們的心像大海一樣，分別對待的那個層麵就像大海的波浪；超越了分別對待的層麵、達到統一的層麵就是大海深處平靜的層麵。佛教裏把分別層麵稱為“識”，統一層麵稱為“智”；識分別不停，智恒常觀照。《楞伽經》裏把智的層麵稱作“自心現量”——如果你證入到“自心現量”，你就離於斷、離於常、離於有、離於無，離於這種種的對待。“現法樂”，這是佛法很重視的，你現在、當下的樂，當下的善。“正受住”，體驗到了正受，並且能夠保持；在正受中，生命的每一刻都是獨一無二的，每一件事都是第一次、都是新鮮的。這裏麵沒有概念，沒有判斷，沒有情緒的好惡，那時候心直接接觸了事物，在佛學裏就稱之為“現量”，自心現量。一旦你落於分別，落於依某一個出發點來做判斷，那就叫染汙。前者即是清淨，後者即是染汙，不一定髒的東西就是染汙，隻要你一有分別，就是染汙。這種現量的境界，就是我們所的新鮮。
《楞伽經》裏還有一段話，講到我們凡夫的生活：“愚夫計著俗數名相，隨心流散。”這個“心”就是識分別心。“流散已，種種相像貌，墮我我所見，希望計著妙色。計著已，無知覆障，故生染著。染著已，貪恚癡所生業積集。積集已，妄想自纏，如蠶作繭，墮生死海……”我們依種種分別心名相，被它們牽著鼻子走，於是我們的心就流散了，處於對待的世界裏麵。有我、我所見，我想要、我不想要，我喜歡、我不喜歡，處於這種對待的格局。由對待的格局又生出種種的希望和渴求，就是這裏所的染著。然後為渴求所驅動，又去造作種種的業，就像一個蠶不斷地吐絲把自己捆縛在其中，已經遠離了事物的真相。所以有時候我們“真煩”，或者“沒意思”，其實就是沒有新鮮感了。
有人到寺院來，問我們，你們每早上念的經都是一樣的，覺不覺得枯燥啊？其實你每念一樣的經，然而你不覺得枯燥，這就是你的功夫。這隻有在什麼情況下才能做到呢？就是你念經的時候，根本沒想到是不是一樣的經，全力以赴、沒有任何概念和分別情緒在中間，直接用心去念那個經，這樣你每次念都是新鮮的，不會枯燥。所以新鮮感是自心的無分別心被開發出來以後，無分別的境界在生活這個平台上顯現的結果。生命中的每一刻都是奇跡，都是獨一無二的、奇妙的。在每一件事情上，都有一種敬畏心，有一種佛教所的不可思議。當下這一刻、當下這一幕，直接去感受。
“吃茶去”這個公案很有意思。有一個人來，趙州和尚問：“來過嗎？”他：“沒來過。”“吃茶去。”問第二個人：“來過嗎？”“來過。”“吃茶去。”第三個人：“怎麼這兩個人都吃茶去啊？沒來過的吃茶去可以理解，來過為什麼也吃茶去呢？”趙州和尚叫了他一聲，他答應了，然後趙州和尚：“你也吃茶去。”這個公案描繪了禪者生活在自心現量的境界裏，這些問答都是趙州和尚自心現量的流露。
最後，悟明：“幾個月來，莊施主抱著虔誠的心態來參禪，我感到由衷的欣喜，禪學博大精深，用一生的時間也未必能洞悉，將我們探討的這些點綴到日常生活中，再加以提煉和深化，我想就可以了。”
莊曉夢充滿感激地走出楓林禪寺，將禪意帶進了生活中。自己感覺好，就會吸引好的事物，感覺糟，就會吸引糟糕的事物。任何時候都不要給自己負麵的暗示，減少處於負麵情緒的次數。
眼下，比較吃力的事情是如何促進孩子健康成長。由於這兩年心思沒有完全撲在林澤旭身上，他這些年積累問題暴露了出來。莊曉夢總結了一下，主要體現在注意力不集中、貪玩、不愛與大人談心、不接受意見、頂撞父母和厭惡學習，她暗自捏一把汗，發現這些問題不解決，都將是致命的問題。