人生必定是某種錯誤。假若我們僅記住人是一種其需求和必要均難以滿足的複合物，這個趔趄是顯而易見的。即使他得到滿足，他所得到的一切隻不過是一種無痛苦的狀態。在此種狀態中，除了厭煩之情的摒棄，他別無所獲，這恰好證明了生存就其本質而言是毫無價值的。因為，若非生活的空虛，還有什麼稱得上是厭煩之情呢?假若生活——對生活的渴望正是我們生命的本質——具有任何實際的內在價值，那麼，也就無所謂厭煩之類的東西了；僅生存就使我們自身得以滿足，我們將別無他求。然而，事實上，我們並沒有自生存中獲得快樂，除非我們在為某物鬥爭時才能略感歡愉。當我們看到困難被克服時，似乎總能心滿意足，然而，這隻是一種幻覺，當我們達到它時，它便消失了。或者，當我們沉浸於某種純理智興趣時，當我們事實上走在生活的前麵，從外麵來觀察它時，我們的神形像極了欣賞戲劇的觀眾。甚至感覺的愉悅本身也意味著鬥爭和渴望，結束的時刻正是目的達到的時刻。不管什麼時候，隻要我們一心地依賴生存本身時，它的空虛和本質的無價值便會清晰地呈現在我們麵前。這就是厭煩的真正含義。
生存意誌最完善的顯現，便是人的生命及其精巧而複雜的機器的運轉，必然會化為灰燼，並使它自身及其全部追尋歸於消亡——這是自然女神指明的途徑，她宣稱這種意誌的全部鬥爭就其本質而言是無益的。假使生命本身隱含了某種價值，或者某種無條件的絕對的東西，那麼，它不可能在純粹虛無中如此終結。
假使我們不把世界視為一個整體，尤其是不把人們的世代相續看作他們短暫的虛假生存，爾後便轉瞬已逝的短暫時刻。倘若我們轉而觀察生活的細節，那麼，以喜劇形式呈現的生活又是何等荒謬!就像是顯微鏡下一滴布滿纖毛蟲的水珠，抑或像是一塊爬滿肉眼看不到的蛆蟲的奶酪。當人們在如此狹小的空間或為生活而奔忙，或為爭奪而格鬥時，它們該怎樣開懷大笑!無論是在顯微鏡下還是在短暫的人生，這種可怕的活動往往產生一種喜劇的效果。
隻有在顯微鏡下，我們的生活才顯得如此巨大。生活隻是一個微小的點，但在時間和空間的強大威力的鏡片下被拉長、擴大。
一切的努力和欲望皆為迷誤
按語：
老年與經驗攜手並進，引導他走向死亡。那對他所覺悟的是：這一生的最大錯誤，便是徒然花費如此長久，如此辛勞的努力，一味地追逐幸福和快樂。
在無意識的夜晚，一個被生命所覺醒的意誌，化成個體，它從廣袤無垠的世界中，從無數正在努力、煩惱、迷惑的個體間，找出他自己，然後又像做了一場噩夢一般，迅即回歸以前的無意識中。——但，在未走到那裏之前，他有無限的願望，無盡的要求，一個願望剛獲得滿足，又產生新的願望。即使賜予他們世上可能有的滿足，也不足以平息他的欲望、壓抑他的需求，滿足他內心的深淵。並且，試想即使能獲得所有種類的滿足，那又會對人生造成什麼影響呢?不外乎仍是整日操勞的維持生計，仍不斷地辛苦、不斷地憂慮、不斷地與窮困搏鬥，而死亡隨時在前頭等待他。倘使我們能明確了解幸福原是一種迷妄，最後終歸一場空，這樣來觀察人生萬事，才能分明，其道理存在於事務最深的本質中，大多數人的生命所以悲慘而短暫，即是因為不明白這個道理。
倘若你用心觀察、思考你的一生，便會發現，人生所呈現的實際上是或大或小從無間斷的欺騙，一個願望遙遙向我們招手，我們便鍥而不舍地追求或等待，但在獲取之後，立刻又被奪去。“距離”實是一種錯覺，我們被它期騙後便告消失。因此，所謂幸福，通常不是在外來，便是業已過去，而“現在”，就像是和風吹拂陽光普照的平原上的一片小黑雲，它的前後左右都是光輝燦爛，惟獨這片雲中是一團陰影。所以“現在”通常是不滿，“未來”是未可預卜，“過去”則已無可挽回，人生中的每年、每月、每周、每日、每時都是或大或小形形色色的災難，他的希望常遭悖逆，他的計劃時遇頓挫，這樣的人生，分明已樹起使人憎厭的標記，何以大家竟會把這些事情看錯，而認定人生是值得感謝和快樂，人類是幸福的存在呢?實在令人莫名其妙，我們應從人生的普通狀態——連續的迷妄和覺醒的交迭，而產生一種信念：一切的努力和爭取，一切的財寶都是空無，這個世界終必歸於破滅，而人生實是一宗得不償失的交易。
個體的智慧如何能夠知悉和理解意誌所有的客體都是空虛的?答案首先在於時間，由於時間的形式，呈現出事物的變異無常，而顯出它們的空虛。換句話說，就是由於“時間的形式”，把一切的享樂或歡喜在我們手中歸於空無後，使我們驚訝地尋找它到底遁歸何處。所以說，空虛，實是時間之流中惟一的客觀存在，它在事物的本質中與時間相配合，而表現於其中，惟其如此，所以時間是我們一切直觀先天的必然形式，一切的物質以及我們本身都非在這裏表現不可。因之，我們的生命就像是金錢的支付，受款之餘，還得發出一張收據。就這樣，每天領著金錢，開出的收據就是死亡。由於在時間中所表現的一切生物的毀滅，因而使我們了解到那是自然對於它們的價值的宣告。
如此，一切生命必然匆匆走向老邁和死亡，這是自然對於求生意誌的努力終必歸於烏有的宣告：“你們的欲求，就是以如此做終結。再企盼更好的東西吧!”它是在對生命提出如下的教訓：我們都是受到願望之對象的欺蒙，它們通常先是動蕩不定，然後趨於破滅，最後，連它的立腳點也被摧毀無餘，所以，它帶給我們的痛苦遠多於歡樂。同時，由於生命本身的毀滅，也將使人獲得一個結論：一切的努力和欲望，皆為迷誤。
幸福如同夢幻，痛苦才是現實
按語：
蒼蠅是為充當蜘蛛的食餌而生存，人類則是為被煩惱吞噬而生存。
我們所有的滿足——即一切的享樂或幸福，都是消極的；反之，隻有痛苦才是積極的。
我們隻有正視痛苦、憂慮、恐懼，才有所感覺；反之，當你平安無事、無病無災時，則毫無所覺，如饑之求食、渴之求飲一般迫切，但願望滿足後，則又像吞下一片食物的瞬間一樣，仿佛知覺已停止。
在我們沒有享受或歡樂時，我們總是經常痛苦地想念它。同時，在痛苦持續一段長時間、實際上已經消失，而我們不能直接感觸到它後，我們卻仍是故意借反省去回憶它。這是因為惟有痛苦才有積極性的感覺，因為它都能自動呈現。反之，幸福隻不過是消極的東西，如健康、青春和自由可以說是人生的三大財寶，但當我們擁有它時，卻毫無所覺，一旦喪失後，才意識到它的可貴，其中道理正在於此，因為它們是消極性的東西。
總之，所有人都是在不幸的日子降臨；取代往日的生活後，才體會到過去的幸福。——享樂愈增，相對的對它的感覺性就愈減低，天長地久後，便不覺自己身在福中。反之，對痛苦的感受性卻愈為增加。因為原有的習慣一消失，便特易感覺痛苦。如此，所擁有的愈多，愈增加對痛苦的感受力。——當我們身處快樂中，便覺時間過得飛快，當你置身痛苦中時，則覺得度日如年，這也正可證明能使我們感覺它存在的積極性東西，是痛苦而非享樂。同樣的道理，隻有在我們百無聊賴時，才會意識到時間，在趣味盎然時則能視若無睹。由此可見，我們生存的所謂幸福，是指一般我們所未感覺到的事情，最不能感覺到的事情，也就是最幸福的事情。最令人興奮的大喜悅，常持續在飽嚐最大的痛苦之後。相反，倘若滿足的時間持續太長，所帶來的卻是如何排遣或如何滿足其他虛榮心等類的問題。所以，詩人不得不將他們筆下的主角先安排個痛苦不安的境遇，然後再使它們從困境擺脫出來。因之，通常的戲劇或敘事詩，大都是描寫人類的戰爭、煩惱和痛苦；至於小說，則是透視不安的人類心靈的痙攣或動搖的鏡子。司各特在他小說《老人》一書的結尾中，曾坦率地指出這種美學上的必然性。得天獨厚的伏爾泰亦雲：“幸福不過如同夢幻，痛苦才是現實的。”