時間的無聲的腳步，往往不等我完成最緊急的事務就溜過去了。
——［英］莎士比亞人們常把建立新的人際關係稱作“結緣”。比如結為夫妻叫“喜結良緣”，以惠結人叫“廣結善緣”。“良緣”也好，“善緣”也好，都是一種“人情”，即把情感之絲打成“結”。使之更為牢靠。如果兩個人從前素不相識，隻是由於偶然的機會相遇，可通過他人的介紹相交，卻“一見鍾情”，或“情投意合”，便會覺得彼此十分“投緣”，他們就會成為很要好的朋友，盡管相識的時間很短。所謂“緣分”，即是“人情”再加上“天意”。人與人之間，本來在氣質、性格、閱曆、境遇各方麵都差異，要想真正情投意合，原本就很難；而安土重遷的中國人，又很難有機會在茫茫人海中去尋訪“知己”。這樣一來“人情”加“天意”的“緣分”，就顯得更加彌足珍貴。一個人，如在“可遇而不可求”的機遇中得一“知己”，那就不但是“緣分”，也可以成為人生的第三大幸福。
當然，說一個人“有人緣”或“人緣好”，並不是說他有此“緣分”或“福分”，反倒是說他即便無此“緣分””或“福分”，也能結交朋友，受人歡迎。或者說，有“緣人”的能力。有此能力就能處理好自己的周邊關係，使自己的“邊緣”聚滿了人。這種良好的人際關係，完全是靠他自己做人給“做”出來的，因此說，並非是上天的注定。
什麼人有“人緣”?隻要總結一下就很清楚了。所謂對朋友俠肝義膽有人緣，對世人仗義疏財有人緣，對窮人急人所難有人緣，對闊人禮讓謙遜有人緣，對下人知人善用有人緣……那麼，什麼人沒人緣?自私自利沒人緣。慳吝小氣沒人緣，無情無義沒人緣，缺心缺肺沒有緣……總之是會做人。能夠“己欲立而立人，己欲達而達人”，“己所不欲，勿施於人”的有人緣，否則隻好形影相吊了。
有人緣，就有取之不盡用之不竟的財富，因為“沒有人辦不了的事情”。尤其在中國，整個社會都靠“人情法則”來運轉，來操作。沒“人緣”，便沒“情麵”；沒有“情麵”，就會到處碰壁，走投無路，難以生存。這正應了中國的一句古話，“家有萬畝良田，不如有個好人緣”。
要想學會做人，就必須懂得人情的標準。
人情法則最基本的內容就是“滴水之恩，當以湧泉相報”，情感在本質上最終職權以歸結為同情感，被愛者和被恨者在愛者與恨者的想象中，都被感覺為在進行著愛與恨的“回報”最基本的法則之中。
中國人的社會生活是極其重視“回報”的，“有恩報恩，有仇報仇”，往往被認為是合情合理的事。有恩不報固然是“小人”，有仇不報亦非“君子”。不過，相比較而言，中國人之重視“報恩”。又甚於“報仇”。一個人，如果“忘恩負義”，便“不是東西”；如果“恩將仇報”，更是“喪盡天良”。但是，如果報恩的程度大大超過施恩，那麼，他就會被當作英雄，而很有“人緣”。無論怎樣加倍地回報，都不會視為過分，可以到對方不好意思領受為止。
報仇和報恩是兩碼事，報仇講究“具體問題具體分析”。首先是“仇”的大小。如果隻是輕度傷害，則“冤家宜解不宜結”，最好講和，不必“以眼還眼，以牙還牙”。其次是“報”的分量。一般地說，以等值為宜。如果人家不過隻是踩了你的腳，你卻要砍人家的腳，就“太不像話”了，反而會遭到旁人的唾棄。再者是複仇者與結仇者之間地位和力量相當，那就是他們自己的事，輿論界一般隻作“壁上觀”；如果是弱者向強者複仇，便會贏得同情、支持和敬佩；如果是強者向弱者複仇，整個局麵就要熱鬧起來了。因為重人情的中國人，其同情心總是在弱者一方的。除非雙方結之仇極深，且結仇時強弱正好相反，否則便會有人出來“打抱不平。所以，當韓信功成名就，衣錦還鄉時。對當年有“一飯之恩”的漂母，便報以千金；對當年使自己遭致“胯下之辱”的少年，則不予追究，原因也就在這裏。
時間往往會給那不能理解的東西改換名稱的。
——［匈］李斯特中國文化之所以鼓勵報恩，而對報仇作一定的限製，是因為報恩隻會加強人與人之間的聯係，有利於群體的團結和社會的安定；報仇則呆能造成人與人之間的敵對，對大家都沒有好處，甚至會破壞社會秩序，造成動亂。可見，中國人的“群體意識”是很重的。不管是“報恩”還是“報仇”，如果人力不足以回報，便寄希望於“天意”；今生不足以回報，便寄希望於“來世”。所謂“來生變牛變馬也要報答”，所謂“善有善報。惡有惡報，不是不報，時機未到。時機一到，一切都報”，說的都是這些道理。例如：晉國將領魏顆，在父親去世以後。未將父親的小妾殉葬(此為其父臨終所囑)，而是將她嫁了出去。結果，在公元前594年(魯宣布十五年)的秦晉輔氏之戰中。小妾之父的鬼魂，便在地上結草為絆，幫助魏顆俘虜了秦將杜回。還有一例說東漢楊寶曾救過一隻黃雀，後來夢見一黃衣童子以白環四枚相報。使楊寶一家四代顯赫富貴。至於報仇，則多為冤魂化作厲鬼前來索命之類，故民諺雲：“為人不做虧心事，半夜不怕鬼敲門”。
於是，人與人之間的情感關係，也就往往被看成是“施”與“報”的關係，總也擺脫不清。
既然人與人的關係，是一種“施送”與“領受”的關係。則被施者如果“領”了。其必須“回報”也是情理之中的事。但問題是：在中國人的“人情”關係中，施送的並非物質，而是情感。即便送的是某一物質，比如在一個人遭災受難時送衣送飯，但所送者除此物質之外，也還有“人情。甚至有時候，那些物質的東西不過隻是載體。真正要送的還是“人情”。物質的東西是容易回報和償還的。比如你請我一桌，我還你一席，表麵上看，雙方誰也不欠誰什麼東西，但這裏麵所暗含的情感是無形的、無價的，不能測量，無法估算。還沒還，報沒報，或者還沒還“夠”，大家心裏都沒有一個“底”，隻好完全憑“良心”辦事。有些特別講“良心”的人，隻好經數十倍的代價去償還，如所謂“滴水之恩。湧泉相報”說的就是這種行為。
然而，情感之為情感，原本隻是一種發自內心的、僅為每個人所獨有的心理體驗。從這個意義上講，一個人，隻要自己體驗到了某一情感，在這個問題上就不應再有要求。所謂“情感要求回報”，說的是一種心靈上的回報。也是人們的一種心態罷了。比如我們欣賞大自然。熱愛大自然，便在想象中覺得自然也在欣賞我們、愛我們，在這樣一種思想觀念的驅使下，我們會更加去熱愛大自然。其實大自然又何嚐真的回報過我們?但有些想象，隻是在填補內心的一些空白!正是在這個意義上，我們又說：愛是無私的。是隻需要奉獻不需要回報的。這樣一來，如果像“還錢”一樣去“還憎愛分明”，就會沒有“人情味”了。
另外，中國人之所謂“人情”，其實包含著兩個內容。一種是真正的感情，是發自內心的、不求回報的，我們無妨稱為“衷情”。比如男子之“鍾情”於女子，妻子之“衷情”於丈夫，父親之“鍾愛”子女。都是情理之中的事。哪裏還要什麼“回報”?所欲求者。隻不過對方也能愛自己一下而已。另外一種則是表麵、程式化或儀式化的東西，我們無防稱之為“表情”。它隻是人們在社會生活用於人際交往的一種工具和手段。帶有功利的性質。當然是要求回報的。我們通常說的“做人情”，指的就是這種“表情”。它既然可以“做”，自然也可以“送”，當然也不會是“衷情”。如果你把“表情”當作“衷情”而不加回報，人家就會認為你這家夥太不懂規矩，太不會做人，甚至太沒有“良心”，或者“太不像話”。反之，你如果把“衷情”錯當“表情”，用常規方式而加以回他，則對方便會感到“信心”，甚至會憤怒：“你竟然把我當成了什麼人(外人或商人)!”這當然也是要不得的。朋友們之間，最容易發生的，就是這種尷尬事體：回報吧。顯得“生分”、“見外”、“不貼心”；不回報吧，又似乎不那麼合情合理。中國人的做人之難。可真難以表達。
時間帶走一切，長年累月會把你的名字、外貌、性格、命運都改變。
——［古希臘］柏拉圖其實，“衷情”也是需要回報的。隻不過其方式，與回報“表情”不大相同，很多情況下都要做。
比如父親對子女的愛，無疑是絕對真誠的。中國的父母。尤其當代中國的父母。對於子女，可真稱得上“做牛做馬”四字。不辭辛苦，甚至類似於“父母”的組織，如黨和政府，對待自己的“子民”也是“愛護有加?免費供他們上學，畢業後為其安排就業，提供化費醫療和低租住房。死了以後還要為其送終。更像父母一點的單位領導，在職工犯了錯誤時，還要代其向上級“求情”，甚或代為承擔責任。接受一定的處罰，這樣一片“愛心”，在中國是大受“歡迎”的。
我們再把話說回來，這種“關心愛護”，實在很難說是出於“公心”還是出於“私心”，因為即便在最真誠的“關心愛護”之中，也未嚐沒有希望得到“回報”的成分在內。領導關心群眾，是為了讓群眾“安分守己”的工作，父母關心子女，是希望子女長大成人後“有出息”，能夠光宗耀祖；黨和政府關心我們，則是希望我們能“報效祖國”、“為國爭光”。說到底，“施”與“報”總也分不開。所不同者，僅在於父母的愛太真太深，“情分”也太大太重，連說“答謝”都嫌太輕，簡直就應該報之以全部身心才符合道德準則。
報之以全部身心，在父母看來就是要“聽話”。一個子女如果“不聽話”，是最讓父母痛心疾首的“傷心”所舉，因為希望其所能“聽”的那些話，都是出於真誠的“愛心”，比如天冷了要加衣服，在單位上不要和領導吵，你交的男朋友靠不住等。所以，一旦子女不聽，甚或頂嘴，便既感傷心，又不理解：“爸爸媽媽都是為你好，你為什麼不聽我的話呢?”其次，“衣人之衣”，“食人之食”，是要“懷人之憂”和“死人之事”的。現在爸爸媽媽並不要你去“死我之事”，隻是要你聽一下話，更何況這“聽話”還是“為了你好”，都難以實現，還說什麼其他?一個連“話”都不肯一“聽”的孩子，還有什麼指望?所以痛心疾首之餘，那斥責的語言便是：“想想看，是誰一把屎一把尿地把你拉扯大的?你讓我死後如何去見列祖列宗?”
所以說，即便是父母對子女的這種最為真誠的愛，也是必須“回報”的，而“聽話”，也是一種情感的“回報方式”。父母哺育了我們，所以我們要聽父母的話；老師教育了我們，所以我們要聽老師的話；黨培育了我們，所以我們要聽黨的話。如果不聽，就不合乎道理。那麼，何以謂之“聽話”?所謂“聽話”，也就是以對方的意誌為意誌，以對方的情感為情感，以對方的愛憎好惡為愛憎好惡。這還不是報之以全身心嗎?
其實，“不聽話”之所以讓人感到傷心，首先還不完全在於“不回報”。從總體上講，“聽話”作為一種態度，當然是對父母的一種回報(其代價是交出自己的自由意誌)。但是，我們應該這樣來說，“聽話”又是回報的前提。因為父母要求子女聽話，都是出於一片“好心”，本身就是一份“人情”。如若不聽，則這樣一份人情也就無由送達。這樣一來“不聽話”就豈不是“不思回報”，簡直就是“不領情”!豈止“不領情”，簡直又是“好心當作了驢肝肺”!這樣說來，作父輩的怎麼能夠忍受呢?“聽話”不聽話的問題仍然出於情感本身。
時間是吞噬一切的。
——［古羅馬］奧維德再者說來，情感在本身上可以歸結為同情感。因此情感體驗的過程，也就必須是主體與客體相同一的過程。一方麵，主體必須與客體同一，即所謂“設身處地”、“將心比心”；另一方麵，主體也會要求客體與自己同一，而且情感越是濃烈，這種要求也是強烈。當這一客體是自然物或藝術品時，這種主客同一便成了“審美”；當客體是具體的、與自己有著密切的關係的人時，則這種主客同一，這種“愛護”就不能被接受了。
所以說，作為子女，作為被“愛護”的人，怎麼有權力不聽話呢?如果我們再仔細的合算一番，會發現“聽話”的“好處”的。