一、散文與酒
散文是文學的一大體裁。自六朝以後，為區別韻文和駢文，將凡是不押韻、不重排偶的散體文章，包括經傳史書，全部歸為“散文”；後又泛指除詩歌以外的所有文學體裁。“五四”以後，將現代散文、小說、詩歌、戲劇並稱為四大文體。現代散文又有廣義狹義之分：廣義者包括雜文、隨筆、報告文學、遊記、傳記、小品文等；狹義者則專指表現作者情思的敘事、抒情散文。散文以表現性情見長，其形式自由、結構靈活、手法多樣，可敘事、抒情、議論各主其事，也可兼而有之。
曆代關於酒方麵的散文是很多很多的，在此僅能列舉若幹。如東晉庚闡的《斷酒戒》、戴逵的《酒讚》及劉伶的《酒德頌》；南朝梁劉潛的《謝晉安王賜宜城酒啟》；北魏高允的《酒訓》；唐代王績的《醉鄉記》、皮日休的《酒箴》；宋蘇軾的《書東皋子傳後》；明周履靖的《酒德頌和劉伶韻》；清代黃九煙的《論飲酒》等。在司馬遷的《信陵君列傳》及《荊軻傳》中，以及其他不是專論酒散文中，均對飲酒有深刻的描寫。現列出幾篇美文以供大家欣賞。
1.《論語》中有關酒的描寫
酒質方麵：“沽酒不食”。因為當時喝的是古代黃酒，而且是從市場上零沽的酒，往往容易酸敗，故孔子喝的是“家釀酒”。
飲酒的度：“不為酒困”；“唯酒無量。不及亂”。“不為酒困”可理解為“不是有人請你喝酒你必去”及“從來不因喝醉”而誤事傷身。孔子還說：“損者三樂。樂驕樂，樂佚遊，樂宴樂，損矣。”他將驕傲、閑遊、醉酒並列為有損德行的三種喜好，這與《酒誥》中的“不崇(酗)飲”、“不湎於酒”的觀點是一致的。“唯量無量”這四個字，有人理解為不能給所有的人規定統一的飲量；也有人解釋為孔子酒量很大或很小。這都無所謂，關鍵是不要喝多了。這也與《酒誥》中的“德將無醉”的意思是相同的。
講究禮節：“有酒食，先生饌”；“鄉人飲酒，杖者出，斯出矣”；“君子不爭”。這裏說若有酒和菜，要先讓父母享受；孔子和本鄉人一起飲酒後，一定要等拄著拐杖的老者先出門後，自己才出去；按周禮在舉行射箭比賽後，要“下而飲”，互相敬酒祝賀，要注意謙虛。另外，古代國君在廳堂內建有放置空酒器的土台，稱為“反坫”，為招待別國國君舉辦國宴時專用。故孔子認為管仲不是國君而家設“反坫”是失禮之舉。他說：“邦君為兩君之好，有坫。管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮?”古代，將天子祭祀祖先的形式稱為稀，而魯國經天子特準則可舉行褅祭，但第一次獻酒是祭太祖亡靈的，叫“灌”，然後再祭列祖列宗，而且在祭祀前，要注意齋戒，即不能喝酒等。可是有人違背這一規定，所以孔子就生氣。他說“褅自既灌而往者，吾不欲觀之矣。”據《論語》記載：“子之所慎，齊(齋)、戰、疾”。即孔子將齋戒、戰爭、流行病同等看待。
此外，孔子還主張飲酒時須使用相宜的酒杯等。
《論語》中的上述“飲酒觀”，有些至今仍然是可取的。《論語》是孔子弟子及其再傳弟子關於孔子言行的記錄，它與《大學》、《中庸》、《孟子》並稱為“四書”，長期成為封建社會科舉取士的初級標準本。《大學》由孔子的學生荀子所作；《中庸》的作者是孔子的孫子子思，他是孔子的學生曾子的學生；《孟子》由孟子及其弟子萬章等所著，而孟子則受業於子思的門人。
2.歐陽修的《醉翁亭記》
被稱為“唐宋八大家”之一的歐陽修的傳世之作《醉翁亭記》，是他被貶於滁州任太守時所寫的一篇山水遊記。滁州地僻事簡，而作者為政以寬，又正值年歲豐稔，因此能放情於山水之間。文章繪聲繪色地描述了幽深秀麗、變化多姿的自然風光；既暢達地表現了他與遊客在亭中飲酒賞景的歡樂情景，也委婉含蓄地流露出作者對構陷者的不滿和愛國憂民的思緒；並反映了人民和平寧靜的生活狀態，可謂情景交融、蘊意深廣。
在寫作手法上，語言駢散兼行、音調和諧振作、文氣舒緩；寫景由遠及近、由麵到點；通篇采用判斷句和自問句的句式，連用了21個“也”字，是文賦的新形式，開了連用“也”字之端；全文寫到與飲酒有關的飲、杯、釀、酒、酣、醉字有16處，名副其實，為酒文化的一朵奇葩，真具有“耐讀”的價值，故將全文錄釋如下。
醉翁亭記
環滁皆山也。其西南諸峰，林壑尤美，望之蔚然而深秀者，琅琊也。山行六七裏，漸聞水聲潺潺而瀉出於兩峰之間者，釀泉也。峰回路轉，有亭翼然臨於泉上者，醉翁亭也。作亭者誰?山之僧智仙也。名之者誰?太守自謂也。太守與客來飲於此，飲少輒醉，而年又最高，故自號曰醉翁也。醉翁之意不在酒，在乎山水之間也。山水之樂，得之心而寓之酒也。
若夫日出而林霏開，雲歸而岩穴暝，晦明變化者，山間之朝幕也。野芳發而幽香，佳木秀而繁陰，風霜高潔，水落而石出者，山間之四時也。朝而往，暮而歸，四時之景不同，同樂亦無窮也。
至於負者歌於途，行者休於樹，前者呼，後者應，傴僂提攜，往來而不絕者，滁人遊也。臨溪而漁，溪深而魚肥；釀泉為酒，泉香而酒冽；山肴野簌，雜然而前陳者，太守宴也。宴酣之樂，非絲非竹射中者，弈者勝，觥籌交錯，起坐而喧嘩者，眾賓歡也。蒼顏白發，頹然乎其間者，太守醉也。
已而夕陽在山，人影散亂，太守歸而賓客從也。樹林陰翳，嗚聲上下，遊人去而禽鳥樂也。然而禽鳥知山林之樂，而不知人之樂；人知從太守遊而樂，而不知太守之樂其樂也。醉能同其樂，醒能述以文者，太守也。太守謂誰?廬陵歐陽修也。
智仙：和尚之名。太守：為一郡的最高行政長官。得之心而寓之酒：領會在心裏，寄托在喝酒上。若夫：象那。霏：霧。雲歸：古人以為雲是自山中的，故又回去了。暝：昏暗。傴提攜：彎腰曲背的老人牽扯著小孩。簌：菜蔬。射者中：古代飲宴時有一種“投壺”的娛樂，以矢投壺中，投中者勝，酌酒給負者飲。弈者勝：下棋的贏了。翳：遮蓋。鳴聲上下：飛鳥忽然在高處叫，忽然在低處叫；或理解為鳥叫聲忽高忽低。廬陵：今江西吉安市。
3.司馬光的《訓儉示康》
這是司馬光訓誡兒子司馬康的一篇散文，要他崇高節儉，不要追求奢靡。文中以實例作對比，並采用現身說法，使晚輩讀來覺得親切，容易接受，今天看來，仍可從中受到一些啟發。茲將其中開頭的幾句及述及飲酒的兩段揖錄如下，供參閱。
“吾本家寒世以清白相承。吾性不喜華靡，自為乳兒，長者加以金銀華美之服，輒羞赧棄去之……”
“近歲風俗尤為侈靡，走卒類士服，農夫躡絲履。吾記天聖中先公為群牧判官，客至來嚐不置酒，或三行五行；多不過七行，酒酤於市，果止於梨、栗、棗、柿之類，肴止於脯醢、菜羹，器用瓷、漆：當時士大夫家皆然，人不相非也。會數而禮勤，物薄而情厚。近日士大夫家，酒非內法，果、肴非遠方珍異，食非多品，器皿非滿案，不敢會賓友，常數月營聚，然後敢發書。苟或不然，人爭非之，以為鄙吝，故不隨俗靡者蓋鮮矣。嗟乎，風俗頹弊如是，居位者雖不能禁，忍助之乎!”
近歲：近年。類：大都。天聖中：天聖年間，“天聖”為宋仁宗年號。先公：司馬光稱已故的父親。三行五行：給客人斟酒的次數。酤：通“沽”，買酒。止：隻不過是。脯：幹肉。醢：肉醬。羹：湯。相非：相互譏評或認為不對。會數而禮勤：聚會次數多而禮意殷勤。“數”作“屢”解。數月營聚：先用幾個月時間為請客做準備。苟：如果。鄙吝：沒見過世麵，舍不得花錢。蓋鮮：幾乎沒有了。居位者：居高位有權勢的人。雖：即使。忍助之乎：忍心助長這種壞風氣嗎?
又聞昔李文靖公為相，治居第於天門內，聽事前僅容旋馬。或言其太隘，公笑曰：“居第當傳子孫，此為宰相聽事誠隘，為太祝、奉禮聽事已寬矣。參政魯公為諫官，真宗遣使急召之，得於酒家。既入，問其所來，以實對。上曰：‘卿為清望官，奈何飲於酒肆?’對曰：‘臣家貧，客至無器皿、肴、果，故就酒家觴之。’上以無隱，益重之……”
治居第：修住宅。聽事：聽取、處理公事、接待賓客的廳堂。僅容旋馬：僅能讓一匹馬轉過身。隘：狹窄。太祝、奉禮：太祝和奉禮郎，是太常寺的兩種官，主管祭祀，通常讓功臣的子孫擔任。得於酒市：在酒館裏找到他。上：皇上。清望官：清高有名望的官。觴：酒杯，這裏指喝酒。上以無隱，益重之：宋真宗因為宰相不隱瞞實情而越發尊重他。
4.酗酒和嗜酒的文章——《酒禍》
《酒禍》將酗酒和嗜酒者造成的後果，以一言以蔽之，完全歸咎於酒；並對當事者酒後的不良形象作了描述。筆者認為，應對酒的作用有個較全麵、正確的評價；文中的一些現象，也應從飲酒者本身找其原因。因為若能做到科學飲酒，則“何禍之有”?所以該文的題目至少應改為“酗酒之禍”較為妥當，“酗、之”二字不宜省略。現將全文揖錄如下，供參閱。
酒禍
誡曰：“酒是傷人之物，平地能生荊棘。惺惺好漢錯迷，醉倒東西南北。看看手軟腳酸，驀地頭紅麵赤。弱者談笑多言，強者逞凶半力。官人斷事乖方，史典文書堆積。獄座不覺辦逃，皂隸橫遭馬踢。僧道更是猖狂，寺觀登時狼藉。三清認作三官，觀音喚用彌勒。醫卜失誌張慌，會飲交爭坐席。當歸認作人參，丙丁喚作甲乙。樂人喚笛當簫，染匠以紅為碧。推車哪管高低，把舵不知橫直。打男罵女傷妻，雞犬不得安寧。揚聲叫討茶湯，將來卻又不吃。妻奴通夜不眠，攪得人家苦極。病魔無計支持，悔恨捶胸何益。”
皂隸：古代賤役。三清：道教所尊的三位最高尊神。三官：道教所信奉的天官、地官、水官三種。彌勒：佛教大乘苦薩。
從上文可見，所謂“酒禍”的提法是古已有之，對酒的功用的評價，以及對如何飲酒問題的討論，估計還將繼續很長時間。
二、小說與酒
《三國演義》、《水滸傳》、《西遊記》、《紅樓夢》這四大名著小說，均多次寫到酒。《聊齋誌異》、《三言二拍》等很多作品，也都與酒有關。例如在《老殘遊記》中，作者借酒虛構故事；《金瓶梅》中的“李瓶兒私語翡翠軒、潘金蓮醉鬧葡萄架”；在《鏡花緣》中，描寫了武則天如何醉酒呈淫威；《儒林外史》中的周學道校士拔真才，胡屠戶行凶鬧捷報；《官場現形記》中的“擺花酒大鬧喜春堂，撞木鍾初訪文殊院”……在現代著名作家魯迅、巴金等的小說中，也離不了酒。而且，通常是在小說中寫到酒的相關情節，都較為生動、可讀性較強。