鬆下接著問，人是什麼?鬆下認為，大家要想得到繁榮、和平與幸福，就必須去探究人的本質。
我們所說的是人的繁榮、和平與幸福，而不是狗的繁榮，也不是羊的繁榮。如果期望羊的繁榮，就必須充分了解羊的本質，而去做適應它本質的飼養方法，否則可能引起很大的損害。同樣的，若是期望人的繁榮，就必須充分了解人的本質，建立有所適應的生活態度。
人到底是人，不能成為神，也不能成為狗或猴子。
在哪裏找到了朋友，我就在哪裏重生。
——［印］泰戈爾鬆下指出，人有時會表現出強烈的動物性，有時會有很濃厚的理智；有時會溺於酒色，有時會忘我地欣賞名畫；有時會充滿著仇恨私欲，有時會對路旁的孤兒掉淚。人不像動物完全被本能所控製，但也不是像神那樣，始終以圓滿的理智去生活。人到底隻是人。
有人說人也是動物，的確不錯。雖然人具有動物性，但還是有與動物不同的地方，所以有“萬物之靈”之稱。有人說，一個人能走上神的道路，便有了作為人的價值。不管怎麼說，人還是人，不能成為神，因此人還是要走人的道路，這才是最合乎大自然的法則。
然而一般人往往忘了人的這種最基礎的特征。
因此要追求為人之道，是鬆下探求的最根本的課題。然而光注意人的本質還是不行的，必須去了解以本質為基礎的人的努力途徑。換句話說，人必須努力去做個人。
鬆下從理性與本能去思考入的本質，是很有見地的。
鬆下說，人的肉體與精神關係密切，是分不開的。但為了敘述方便起見，特把兩者分開來談。
首先，我們知道人的肉身是屬於物質的一部分，同樣需要物質的支配和指使才能維持不壞。要實現為人之道，走向繁榮、和平與幸福之道，必要條件就是要有一副健康強壯的身體。至於人的精神，雖然不同於肉身，卻又是一體兩麵。這裏所指的人的精神，比較強調意誌、人格方麵，也就是為人處世的態度。這一方麵是道德家、宗教家苦心對世人勸教的最大重點。
隻有從宗教與科學兩方麵去思考，並綜合起來獲得的知識，才能弄清楚人的本質。而人應該走的道路，自然也就明顯地展開在眼前。
那麼人類心靈的活動究竟有哪些?從基本方麵來思考，可分為理性與本能兩大功用。理性是什麼，很難下定義。從古時候起，聖賢都說人是有理性的動物，所以鬆下認為人具有“理性”與“本能”是不會錯誤的。問題在於如何去思考這兩方麵並加以綜合，好比將白與黑兩種色彩混合，這點非常重要。
本能是人的基本力量，是與生俱來的，是不可能丟掉它的，否則就是違反天理。孟子說：“食色性也”。孟子說的性指的就是本能。食欲性欲以及其他一切本能，是人類生活的一大原動力，也是人類文化的原動力。本能愈強的人，其生命力也愈強壯；同時，正因為本能作用在躍動，推進工作的力量也更旺盛。
本能是大自然所賦予的，更是不可喪失，因此不要忘了天賦的本能。如果想壓製本能而從事經濟、政治、教育等活動，這不僅徒勞無功，也會使人們痛苦。不過，在本能當中，可分為正常本能與異常本能兩種。要經常去活用正常本能，而在異常本能方麵，則應該注意加以善導。比方說，物欲是人的本能，而熱中物欲的情形過於強烈時，就會損及個人，因此必須時常予以善導。
關於“理性”的定義很多，但鬆下認為最恰當的應是“能綜合事物的因果，明析是非善惡的一種判斷力。”換句話說，如果本能為引擎的話，理性則是它的“舵”。這是人類本來的形象。
這種理性，原是大自然賦予人類的一種基本心智作用，如果沒了它，人便會失去方向而自我毀滅，同時也無法創造偉大的文化。而且這種理性，愈琢磨，愈形成力量，能洞察事物的真相，對於善惡曲直的辯別能夠做得很正確。理性與本能，必須加以綜合，同時發揮作用，才能發現人應該走的道路。本能與理性，無法指出哪個為主哪個為從。在理性這方麵經常有本能在跟隨著，而在本能方麵，經常有理性跟隨著，像是夫唱婦隨般的恩愛，形影不離，任何一方都不會受到壓製，而分別在各自的功能上，彼此維持良好的秩序，互相調和。
世界上最難尋覓而又最易失去的是朋友。
——［英］韋伯斯特為了保持秩序，理性發揮著更大的功用，指導人走入應該走的大道。人如果僅跟著本能走，社會會墮落。所以，人雖有動物的本能，卻經常超越動物的尺度來約束自己。人的可貴就在於兩腳踏實地站在地上，一顆腦袋卻經常仰望青天，那代表神靈之所的蒼穹。因此，如果理性與本能能夠互相保持平衡，人的行為自然光明正大。
在本能中，人的欲望是主要因素，欲望是生命力的流露，它可以使人類興旺，也可以毀滅一切。
人類的欲望有各色各樣，在佛教裏將它分為三欲五欲，或者九欲十欲。不論在質或在量上，都是其他生物不能比的，既廣又深，正如俗語所說“人是欲望的肉塊”。
鬆下指出，欲望和人是很密切的。但一般人隻要講到了“欲”這個字，就會產生不好的印象，總會聯想到“惡”或“貪欲”，看成是很肮髒的東西。這都是因為過去的教育，尤其在我們東方，都說“欲”是不好的事，凡是行為錯誤，或是給人禍害，全是由所謂的欲引起。因此，人人都認為欲望是罪惡的根源。而斷掉欲望，從欲望中脫逃，才是人類應有的道德。
這種看法自有它的道理。但如果把它看得太狹窄，不能正確掌握欲望的本質，對個人就很不幸了。因為，欲望的本質並不汙穢，也不是什麼罪惡的根源；其實，那是人生命力的表現，就好像能推動輪船的蒸氣力一樣，如果把這個也當作是惡而加以消滅，那就像因無動力而停船一樣地斷掉人的生命。自古以來，一些思想家的禁欲理論，歪曲了人原本的形象，使得本來應該很快樂的人生，充滿了痛若。其實，欲望本來的形象應該是一種生命力的表現，它本身並非善也並非惡。欲望是一種力量，是比善惡出現得更早的東西。這才是欲望的本體，欲望的真諦。
鬆下認為，既然欲望是生命力的表現，而生命力是為了使人活下去的動力，而且欲望也是宇宙根源所賦予的，所以，欲望也是上天賦予的。我們對於宇宙根源所賦予的欲望，要大大感謝才對，而不應去憎惡它。隻是，應該注意欲望在善之前就已經存在，因此它有可能變為善，也有可能變為惡，如何轉變取決於人如何支配欲望。就好像我們擁有蒸氣動力，要把船駛到好的方向或壞的方向，隻要扳動船舵就行了。人有把船舵轉向左邊或右邊時的自由，但也承擔著使船前進或觸礁的一切責任。自由與責任是人被賦予的特色，尤其在對待欲望上，這二者的作用更清楚。
那麼，欲望是善是惡的判斷如何進行呢?既然欲望是生命力的發泄，那麼，任何一種欲望以及任何一種滿足欲望的努力，都是一種寶貴的形象，也是所有人類共通的願望。
因此，在滿足自己的欲望時，如果也對大家共通的欲望有助益，就是能跟神的意旨互相配合，那麼。這就是一個正確的、善良的欲望，是應該鼓勵的；相反的，如果隻為了自己而犧牲、妨害到大家的幸福，就違背了神的意旨，也違背人共通的願望，這就是壞的行為而應該禁絕。
所以我們要了解，真正的繁榮，是和所有的人有密切關係的。要大家一起繁榮，才能得到自己個人的豐裕。因此，對“繁榮”的正確認識，是使欲望生存或消滅的分界點，也是使欲望得到合理滿足的一個關鍵。
最親愛的朋友啊，你是我荒野中的甘泉。
——［英］喬·艾略特鬆下進一步說，欲望既是人生命力的表現，因此絕對不可否定它，甚至可以說，欲望就是生命本身。何況這是一個力量，在不同的用法上，有時會非常有幫助，但有時若稍有偏差，就會變成很可怕的東西。就象木炭一樣，木炭放進火盆時，大家就會高高興興地把手放到火盆上取暖，如果不小心掉在火盆的坐墊上，即使一小塊木炭，也會造成火災，人們都會拚命去熄掉它。同樣一種東西，用法不同，就會有這樣大的差別。
欲望也是如此，它們沒有什麼善惡可言，有時候會滿足自己，也會使別人高興，但一不留意，不但毀滅自己，還傷到別人。況且，人是欲望的動物，對欲望的處理更要特別慎重，即使是最小的欲望，也不能夠隨便處置。
因此，能透徹認識欲望並正確地使用，也就是認識了自己，並且能決定人生應走的方向。比方說，想賺錢的欲望本身一點都不壞。如果你正確地了解這個欲望，就會通過勤勞工作，服務別人來賺正當的錢，不但別人高興，自己也滿足。但如果你並沒有學會正確的方法，就去用不正當的手段得到錢，不但使別人受到災害，也會自取滅亡。像這樣正確地了解、使用欲望，就是學問，就是教育，也是宗教。因此，合理支配欲望、滿足欲望對人類自身的發展和進步密切相關。深深影響人類全體的生命力，都能蓬勃躍動而幸福快樂。
在人的生活中，既有快樂，也有痛苦。鬆下認為，盡管我們常有苦惱，但在人的本來生命中是沒有絲毫苦惱的。認識到這一點，我們就能具有化解不良情緒的能力。
我們人類的生活中有一些苦惱，盡管你解決了某種苦惱，很快就會有下一種苦惱產生。有人說：“人生是苦惱的延續”，這句話是有道理的。
鬆下認為，然而就是因為有苦惱，人生才會有味道；如果人生毫無苦惱，反而可以說是沒有味道的人生。自古以來，很多故事、小說、戲劇、電影等等都以一些形式來處理以苦惱為題材的內容，而人們對於這種故事，卻流淚、高興和感動。因此，苦惱如果能夠成為人生的一種味道，而人人也都能深深體會這個味道，感受它的意義，那麼，苦惱也絕不是不幸。但是事實往往不是這樣的，苦惱會使人心生愁鬱，並設法去解決這個苦惱，結果愈著急，愈鑽牛角尖，往往是不幸再加不幸。例如某人做生意失敗，背了很多債，於是就想扳回來，急著去做各種各樣的事。但是這種著急的心理不可能產生好的智慧，做的事情也不會順利，相反債務會愈來愈增加，最後終於想不開而自殺，這種情形是司空見慣的。
因苦惱而想不開是社會上常見的事實，因此人們都想找出一些處理的辦法來解決這種苦惱，去發現克服它的方法。以往流行的想法，以及長輩或老師們教導我們的，常常是說，“苦惱就是為了要提高人的水準而給予他們的一種寶貴的試金石，因此，不要去躲避苦惱，甚至應積極地麵對這個苦惱。”同時也提出了很多對付這種人生苦惱的方法。
鬆下認為這沒有錯，也非常有意義。但有關處理苦惱的具體想法，暫且不談，現在我們要考慮的是，到底苦惱這個東西是不是在本質上就給予我們人類?在現實上，苦惱的確是存在的，正因為存在，大家都在尋找克服它的辦法。然而我們想先討論一下，在本質上苦惱到底是否存在?假使沒有，是否製造出來的?鬆下認為實際上苦惱並不存在，在本質上是不存在的，但是我們是在製造苦惱，因此對於處理苦惱的問題，也應該有所不同。
最靈驗的益壽丸是朋友。
——［保］威·薩默爾鬆下對苦惱的看法，與很多人的看法不同。但是，鬆下堅持說，人生本來是不應該有苦惱的，尤其是在實現繁榮、和平、幸福的人生時，這樣想才是正確的。
鬆下已經說過，宇宙根源的力量給予人們無限的繁榮、和平與幸福。換句話說，人在本質上就得到了這三樣東西，而苦惱會妨礙繁榮，會使和平混亂，也會違背幸福。那麼在本質上就擁有繁榮、和平與幸福的人類，怎麼會有苦惱呢?鬆下斷言說：“人本來的生命中，沒有絲毫苦惱。”
然而本來就沒有苦惱這件事情，和現實中存在著苦惱是兩回事。例如，汽車本來是沒有故障的，這和在現實中因使用而產生的故障是兩回事。因為汽車是照設計去做的，如果在使用方法上沒有錯誤，在一定的期限之內是不可能有故障的，這是因為製造的時候，製造者盡量使它沒有故障。但是，實際上使用中往往會發生故障。然而，你不能說它會發生故障。如果這樣考慮的話，那麼萬一汽車發生故障，應急地修理一下就可以了，何必要去做根本的改良呢?如果你認為汽車本來是無故障的，那麼，無故障的汽車為什麼會發生故障呢?你就要從根本上去動腦筋，結果就會明白是做得不好，或者是使用的方法不好，兩者必有其一。因此，根據這樣的認識去進行根本的改良，故障也就會慢慢減少。
關於我們人類本來有沒有苦惱的這個問題，也是和汽車這個問題完全一樣的。在現實上，人是有不斷的苦惱。然而，並不能由於在現實中有苦惱，就斷言人本來就有苦惱；這和汽車本來會有故障的說法一樣，是一種很大的錯誤。如果斷定人本來就有苦惱，那麼人就無法逃避苦惱了；不僅如此，還認為苦惱反而是正常的，不苦惱就是反常了，甚至是有罪了。
既然斷定人類本來就沒有苦惱，那麼為什麼還會有苦惱呢?不該有苦惱，怎麼會有苦惱?這樣想來想去，才會進展到去謀求根本性的解決對策。
前麵說過，人本來就沒有苦惱的，沒有苦惱才是人的本質，因為人生來就有無止境的繁榮和幸福，我們應該徹底認識這個道理，樹立“人是沒有苦惱的”這種自覺。
鬆下指出，為了獲得這種自覺，大家首先需要有純真的心，並對人的本質有所認識。如果以純真的心去認識人本來的形象、人被賦予的生命力，並且體會到人本來沒有苦惱，同時對此持有強烈的信念，那麼苦惱就會逐漸消失的。由於本來就沒有苦惱，所以如果現實中有苦惱的話，這是人自己製造出來的；因為是人製造出來的，所以其原因也在於人。因此，如果以純真的心去看人的本質，即可認清真相，而能夠把苦惱的因素一個個加以改善。不過，說“人在本質上沒有苦惱”和人的心會感到喜、怒、哀、樂是完全兩回事。換句話說，人具有感覺欣喜、憤怒、悲哀、快樂這種心的作用。但是這種心的作用是天賦的，雖然你已認識到沒有苦惱的人生本質，這種作用還是不會消失的，而且也不可以讓它消失。隻不過當你對沒有苦惱無所自覺時，這些憤怒、悲哀等心的作用，就會成為苦惱的原因而使人感到痛苦。但是假如你有著沒有苦惱的自覺，則不管怎樣憤怒、怎樣悲哀。你就會立刻產生把這些憤怒或悲哀打消的能力，而絲毫不會成為新的負擔，也就不會變成苦惱了，即使是發怒，也會立刻恢複；即便是傷心，也立刻會回到平常的樣子。