阿凡提聽了這話，一生氣就醒了，一看手裏根本沒什麼珍寶，周圍也沒有爭購珍寶的人，就又趕緊閉上眼睛說：“五千就五千，賣給你吧！……”
這就是阿凡提式的幽默。
後來阿凡提成了學者，整天手不離書本。他的妻子讓他去買油，阿凡提拿一個大瓷碗到了店鋪，付了錢，等著打油，他繼續看書。油打滿了，阿凡提端起碗要走，店主說：“等一等，阿凡提，還剩一點油，往哪盛？”阿凡提不假思索地說：“就那麼一點了，盛在這裏吧。”說著他把碗翻過來，店主把剩的油倒在了碗底裏。回到家，妻子問：“怎麼就買了這麼點油？”阿凡提說：“這邊還有。”說著把碗又翻過來，連碗底的那點油也灑光了。……
阿凡提像相聲演員，常拿自己開涮。把自己當成諷刺對象，就可以少惹麻煩。
阿凡提是維吾爾人聰明智慧的化身，是人民心聲的代言人，是人民的歡樂、笑聲、正義、仁愛，是一切美好事物的象征。
其實，阿凡提是一個國際性的人物，阿拉伯和中亞國家，都有類似阿凡提這樣的智慧人物、幽默大師。
阿凡提的故事是產生於察合台汗國至葉爾羌汗國時期的民間故事。阿凡提的全名叫納斯爾丁·阿凡提。納斯爾丁是他的本名，“阿凡提”是“先生”或“老師”的意思，是人們為納斯爾丁加的尊稱。因為他嘲笑世人的愚蠢，嘲笑財主的貪婪，嘲笑法官的偽善，嘲笑國王的作威作福、為福不仁……人們敬重阿凡提這樣的理想人物，所以就給他冠以一個最親切、最樸素的稱呼：“先生”。
其實，阿凡提是一個虛構的人物，阿凡提的故事是集體的創造，是維吾爾民間長期積累的智慧結晶。它不是一個人的創作成果，而是把一切人的智慧、心願、愛憎和生活中的笑料，集中在阿凡提一人身上。
國王問阿凡提：“這裏有正義和金錢，你選擇什麼？”阿凡提說：“我選擇金錢。”國王不屑地說：“要是我呀，一定要選擇正義。正義難得，金錢算什麼！”阿凡提說：“誰缺什麼就選擇什麼。
尊敬的陛下，你選擇的東西，正是你最缺少的呀！”
阿凡提的故事中，最短小的隻有幾十個字。
喀孜（宗教法官）問阿凡提：“阿凡提，你見多識廣，可是你見過魔鬼沒有？”阿凡提說：“見過。”喀孜又問：“魔鬼是什麼樣子？”
阿凡提沉吟了一下說：“你去照照鏡子就知道了。”
這樣的故事，都是以假托的方式諷刺對方，表達含蓄，留有餘地。正是故事中的誇張變形，而又文筆曲折，才引起人們會心的笑聲。
一個自作聰明的財主與阿凡提一起吃西瓜，偷偷把自己啃的瓜皮放在阿凡提麵前，吃完就故意戲弄阿凡提，說對方麵前堆了這麼多瓜皮，可見他的嘴有多饞。眾人因之大笑一通。這時阿凡提才慢條斯理地說：“我吃了瓜留下了瓜皮，可是巴依（財主）
您吃瓜，連瓜皮都吞下去了，半塊瓜皮都沒剩。”
故事就這樣結束了，並沒有說財主這時有多狼狽。阿凡提善於將計就計，在被動中求主動。他反擊財主曲折而意在言外，要靠聽眾思之才得效果。這種令對方搬起石頭砸自己腳的藝術手法，在阿凡提故事中處處可見。
阿凡提一麵走路一麵看書，不料撞上乘車出巡的國王，隻有五、六步遠了，阿凡提來不及回避。國王大怒道：“大膽的阿凡提，見了國王都不知道回避。人們都說你聰明，我看你愚蠢得和毛驢差不了多少。”阿凡提急忙躬身說：“是的，陛下。我和毛驢也就隻差五、六步的距離。”