描寫天宮伎樂的壁畫在克孜爾石窟很普遍，有一幅《天宮伎樂圖》是龜茲樂舞藝術集大成的壁畫。洞內左右壁上方各畫一排天宮伎樂，共28身伎樂天人。左右壁上方還繪有《說法圖》，每尊佛像周圍都繪有聽法眾生和伎樂天人多身。壁畫完美地呈現出龜茲樂隊正在演奏的形象：彈琵琶、打手鼓、撥箜篌、奏排簫、吹嗩呐、舞花繩彩帶……無不合拍應節，絲絲人扣。那神態體姿，情狀各異，或神采飛揚，或專注閑適，氣息猶在，生動可感。有的樂舞組合形式為二人一組，每個龕內有一樂伎一舞伎，奏樂伴舞，一靜一動，栩栩如生。這種組合形式，未見於龜茲石窟以外的石窟寺壁畫。這可能與龜茲流行雙人歌舞有關，雙人歌舞有歌有舞，生動活潑，有感情交流，有內容情節，如同一種說唱藝術。有一龕中那個撥箜篌的樂天，圓臉豐潤，棕色皮膚，渾厚健壯。另一龕中吹橫笛的樂天櫻唇對孑L，吸胸運氣，似在欲吐未吐的一瞬間，那種肩臂為之躍動、渾身為之震蕩的歡快激情，酣暢淋漓，宛若出壁。與演奏樂器者相映成趣的是舞伎，舞蹈者或屈肘聳肩、含胸扭腰，或手捏花瓣、臂舞瓔珞，或撼首弄目、擊掌合拍，時緩時急，起伏跌宕，仿佛是龜茲社會樂舞生活在佛寺洞窟中的再現。
同一洞窟門楣上方繪有《彌勒說法圖》，圖中彌勒安詳恬靜，虔誠文雅，容光照人，極盡嫵媚。一窟之中，嫻靜溫婉的菩薩同縱情歡樂的伎樂天人形成情趣殊異的對照。不僅如此，把《天宮伎樂圖》繪在《說法圖》的上麵，其奧妙還在於暗示了天宮的位置。
天宮伎樂的歡娛場麵，是對下麵佛和菩薩說法度化眾生的歌頌和禮讚。《說法圖》中的伎樂形象也很多，這些伎樂與天宮伎樂共同創造了濃烈的天國氣氛，仙音繚繞，輕歌曼舞，使僧尼信徒在寺窟中繞行禮拜時，產生雅樂飄逸，舞影綽約的幻覺，沉浸在藝術的陶醉之中，仿佛進入天國，從而引導人們修行奉佛，以達到未來理想的彼岸。
佛教善於借用音樂舞蹈這種美的形式宣傳教義，吸引僧眾信徒。《大智度論》說：“菩薩欲淨佛土，故求好音聲，欲使國土中眾生聞好音聲，其心柔軟，心柔軟故受化易，是故以音聲因緣供養佛。”樂舞在佛教活動中是多功能的，既要使眾生“心柔軟”、“受化易”，又要用樂舞作為向佛的供物。可見，佛教一方麵禁欲，一方麵又把歌舞娛樂當作天國最高的享受。觀看壁畫，就如同身臨彼岸天國，到處是金樓玉宇、仙山瓊閣、滿堂絲竹、日月笙歌。
超然世外的佛高居正中，跏趺蓮花座上，眾生環繞如群星伴月，座前樂隊鍾鼓齊鳴，空中飛天飄舞散花。蓮花童子天真爛漫，菩薩伎樂國色天香……這是何等神迷心醉的極樂世界！極樂的幻境滿足著空蕩的心靈，而這一切又以弘揚教義為外衣，以禁欲修行作掩護，這又是何等意味深長的曆史活劇啊！
克孜爾石窟壁畫，主要是第一期（東漢後期）、第二期（西晉時期）、第三期（南北朝至隋）的作品。到了第四期的唐代，克孜爾石窟逐漸衰落，代之而起的是唐朝恢宏壯麗的漢風藝術。庫木吐拉千佛洞的興起，是其重要標誌。
石窟寺壁畫是宣揚佛教思想的，內容都來自佛經教義，但也有一定表現現實生活內容的作品，如披甲戴盔的馬上騎士，身著雙領對襟大衣、足蹬長筒皮靴的龜茲土著人，佩戴各種服飾的諸國王子，用二牛抬杠犁地的農民，當地民族形象的製陶工匠等等，畫家們把森嚴佛國與龜茲社會生活的脈搏溝通了。
壁畫造型和內容，也受到中原千佛、列佛繪畫的影響。在一派羅馬、印度氣象的龜茲佛寺中，龜茲本地風格和中原筆墨同樣在這裏熠熠生輝。
龜茲石窟是龜茲文明的集中體現，是龜茲各族人民的偉大創造。它像一塊巨大的磁鐵，一邊聯係著古老的中華文明，一邊聯係著古典世界的希臘、波斯、印度文明。