司馬濤提出一些有意思的觀點來，認為與歐洲文化不同，中國文化中沒有特別的對於死亡的象征，在歐洲的墳墓你到處可見骷髏和天使這樣的象征，骷髏代表的是死而天使代表的是安慰，人死的時候有人陪你到彼岸去。在歐洲有很多這類的死亡象征，歐洲文化衍生於古代希臘，古代希臘的哈得斯（Hades）是死亡之神，亦即所謂的冥神。他通常是坐在四匹黑馬拉的戰車裏，手持雙叉戟，這是他代表性的武器，無論前麵有任何障礙他都將鏟除。“死亡”在德國有一個很好的說法Schnitter，可以把它翻譯成“割草者”，因為另外一個“割草者”的德文Sensenmann，
同時也是“死神”的名字。中國古代的人認為死亡是人的靈魂忘記回到自己的身體，所以他們會給死人吃飯，還會給死人招魂，在中國的南方還保留有這種習俗，希望用這種方式將死者的靈魂招回。在佛教還沒有傳到中國以前，古代的中國人並不知道要專門把死了的人安排在一個有代表性的比較大的地方，當然也有泰山、黃泉這類的處所，代表什麼中國式的彼岸。但是這些不能夠跟佛教、基督教的彼岸相比，中國以前沒有地獄和天堂的概念，佛教進入中國將這些概念一並帶入。中國古代死亡觀認為，人死了後是不能不朽的，但受佛教的影響，人們漸漸有了死後靈魂不朽的觀念。
早期的儒學關注的是“死亡”這個概念在社會生活中的位置以及人們對於死亡的態度問題。孔子自己雖避談死的話題，但《論語》裏有不少地方還是提到過。如果從《聖經》出發來看死亡的問題的話，就會發現，死亡是上帝對人的一種懲罰。問題是，我們還沒有死之前如何能去思考死亡的問題呢？舉萊布尼茨的例子也可能會說明問題：作為啟蒙時期的德國著名哲學家，他從來沒有來過中國，但他討論過很多有關中國文化的問題。另外我在第一講提到的德國重要的漢學家翁有禮也從來沒有來過中國，但他的古代漢語非常好，所以一些經曆和經驗未必顯得是那麼的重要。哲學家西蒙認為我們思考死亡的時候，我們不能認為我們真正意識到生命是什麼，死亡是什麼的問題，我們所有的論題都是一種假設和假定，但是這樣我們能夠和別人展開一種對話。從德國當代哲學的角度來看，人隻有在進行對話的時候，才能真正作為人。如果我們從中國古代文化的角度來看待死亡的話，雖然古代的哲人們不一定會直接來談人死後不朽的問題，但從他們對於祖先的崇拜能讓我們了解到一種宗族代代延續的對於死亡的態度。
卜鬆山是德國最重要的漢學家之一，他的文章把一位法國思想家和孔子、莊子、陶淵明的思想聯合起來。這位法國思想家叫蒙田，他是著名的散文家，思想也非常深刻。他的散文雖然是五百年以前寫的，但一直到現在德國還不斷出新的德譯本，而且賣得還非常好。蒙田專門寫過一篇文章談蘇格拉底的問題，研究哲學就是學會善終。蒙田和莊子一樣不相信人死後會不朽，雖然他是天主教徒，但他從來不談不朽、永恒的問題。他和陶淵明一樣冷靜，他說我們過的所有日子都是一種死亡的旅行。他提出我們對生活的愛應該與死亡聯係起來，在有限的生命裏我們應當怎麼看待對生活的愛呢？從基督教的觀點來看人的身體終有一死，但靈魂會不朽。如果從早期的儒學和道家的觀點來看的話，對祖先的崇拜說明如果一個皇帝死後靈魂可延續七代。道家承認天命，服從天命會使我們的靈魂安靜下來。
附錄4.6
KarlHeinz Pohl (1945—)
中文名：卜鬆山。中文譯名：卡爾海因茨·珀爾。德國漢學家。
1945年出生於德國薩爾州。
他自1970年起先後在漢堡、波恩以及加拿大多倫多大學學習漢學、日本語言文學和藝術史，並於1978年獲碩士學位。1982年，他以研究鄭板橋的詩、畫及書法在多倫多大學獲東亞研究博士學位（Cheng Panch‘iao， poet， painter and calligrapher. 1990）。曾任德國維爾茨堡大學漢學係高級講師，圖賓根大學中國文學與思想史教授，漢學及朝鮮語言文學係主任，文化學院院長。1992—2010年，卜鬆山擔任特裏爾大學漢學係主任教授。