阿旃陀石窟壁畫對於印度本土繪畫藝術和我國敦煌等地的石窟或寺廟壁畫產生過巨大的影響。英國《伯林頓》雜誌發表評論說，阿旃陀洞窟藝術“也許是亞洲最偉大的藝術奇跡”。
雕刻
雕刻是一種造型藝術，它可賦予頑石以靈氣，也可賦予金屬以生命。從材質講，印度古代既有石雕，也有銅雕；從主題講，則既有佛教雕刻，也有印度教雕刻。無論在哪一領域，哪種材質，印度雕刻都取得了令人囑目的非凡成就。
據考證，印度先民至少在印度河文明時期就開始了雕刻藝術創作。在印度河流域發現的大量印章底麵上，就鐫刻著動物、樹葉和神祗。這些印章大部分是用皂石、瑪瑙、象牙和青銅一類材料刻製的。它們一般呈方形，但也有呈圓形的；一般邊長為3至5厘米，但也有邊長達7.5厘米的。這些印章的上部雖然大都刻有象形文字符號，並且在實際使用中可能更為重要，但動物雕刻往往占去大半麵積，因而先聲奪人。由於所雕刻的動物大多為雄性，我們似乎可以認定，刻製和使用印章者都是男性；由此似乎還可以斷定，男性在印度河文明時期的家庭與社會中均占主導地位。刻在印章上的動物的多種多樣，令人驚歎不已。所雕刻的動物最多見的為黃牛、瘤牛、水牛、犀牛、象、虎、羊、羚、鹿、兔、鱷、蛇等實際生活中常見的動物，也有存在於人們幻想與傳說中的動物或為標新立異而人為組合的動物。由於牛在印度社會與宗教生活中的特殊地位，牛的形象出現在印章中的次數最多，雕刻得也最為傳神。它們那渾圓的軀體似乎蘊涵著無窮的力量，微微低垂的頭仿佛就要發起進攻。這些寫實的或自然主義的雕刻雖然十分古樸，但其技法即使在今天看來也屑十分嫻熟。這樣，一件生活中的實用品就變成了可供欣賞的藝術品。也有些印章上麵雕刻了人或神的形象，但在氣韻上遠不如那些動物的形象生動。這是印度先民對雕刻藝術的初步嚐試。他們對動物題材偏愛的特征，一直被後世的藝術家們繼承下來。
孔雀王朝時期的雕刻在印度藝術史上占有特殊重要的地位。在這一時期，石頭開始在印度被普遍用於建築和雕刻。這對於印度藝術的發展與傳世具有極其重要的意義。用於雕刻的石材，表麵都打磨得十分光潔。這一特征甚至成了鑒定孔雀王朝時期石雕的一個重要依據。
阿育王統治時期，是印度雕刻史上的輝煌一章。為了宣揚自己的功德，弘揚正法，他命人在帝國的許多地方尋找天然岩壁或建造石柱以刊刻詔書。他敕建的獨石紀念碑式圓柱是這一時期石雕作品的典範代表。這些石柱主要豎立在佛陀生前的重要活動場所或通往這些聖地的重要路線上。雖然當時印度的建築與雕刻受到波斯帝國的影響，但豎立紀念柱的做法卻是出於印度固有的理念。它很可能是印度古代崇奉宇宙之柱的傳統的體現。在印度各地曾先後發現30餘根阿育王石柱。
孔雀王朝時期的人物雕刻作品數量並不多見。在北方邦聖城馬土臘等古代雕刻藝術與文明中心，曾先後發現了當時遺留下來的20餘尊巨大的石頭藥叉雕像。在今比哈爾邦首府巴特那附近，曾經發現兩尊無頭男性雕像軀幹。它們被認為是現存最早的耆那教聖人的雕像。此外，在巴特那市還發現了一尊砂石雕刻的藥叉立像，雖然其頭部及雙手已經缺損，但仍然可以看出這是一件技法熟練的成功之作。
在今中央邦首府博帕爾市東北方向約50公裏處的桑奇，也有一座舉世聞名的佛教藝術寶庫。那就是在1989年被列為世界文化遺產的桑奇大塔。它的雕欄和塔門是孔雀王朝之後極其重要的雕刻作品，而塔門浮雕尤其具有代表性。這些作品約作於公元前1世紀至公元1世紀初期安度羅王國領有中、南印度時期。當時，安度羅國國勢逐漸強盛，控製了印度許多重要的商路與海港。信奉佛教的商人與富有的市民，為桑奇大塔的擴建和維修慷慨解囊。大塔原有的木頭圍欄遂被石頭圍欄取代。桑奇雕刻規模宏大，技巧細膩，刀工精湛，造型嫻熟，堪稱稀世之作。它在藝術上已經達到爐火純青的地步，因而成為印度早期佛教雕刻的代表作品。
公元1世紀中後期，在波斯、希臘和羅馬等外來文化的影響和交互作用下，印度佛教雕刻藝術發生迅速變化。在此背景下，舉世聞名的犍陀羅藝術產生了。
犍陀羅藝術是以希臘藝術風格表現佛教內容的一種雕刻藝術，代表了古代印度雕塑藝術的最高成就，是印度藝術與西方藝術融合的結晶。
犍陀羅地區位於今巴基斯坦印度河與喀布爾河交彙處附近的白沙瓦穀地。這裏是印度次大陸的西北門戶，是一個將印度、中國和中亞與地中海、周圍的希臘-羅馬世界連接起來的貿易網的中心。這種特殊重要的地理位置，使它成了東西方文化的交彙點。這裏既演繹了印度河和外族入侵者你來我往的曆史劇，也使印度文化與波斯、希臘、羅馬等外來文化水乳交融，從而在幾個世紀中形成了東西方聯姻的藝術——犍陀羅藝術。
犍陀羅藝術的創造者們在吸收外來文化營養的同時，既延續了印度風格手勢和坐姿的固定模式，又吸收生活中舞蹈、戲劇在表達人物內心世界的獨特的手語，創造了佛像手勢和坐姿的標準格式。這種格式在以後形成了亞洲各國佛像形象的標準模式。
犍陀羅的佛陀塑像，以《悉達多王子像》、《佛陀立像》最具代表性。《悉達多王子像》製作於2世紀。塑像寬21英尺。塑像中王子盤腿而坐，須發蒼然，骨瘦如柴，眼窩深陷，肋骨參差突現，骨骼和血管清晰可見。但他神態安詳，正在瞑思人生的真諦。悉達多消瘦的形體與其麵部表情反差極大，恰恰反映出他堅韌的性格和追求人生真理的毅力，具有震撼人心的表現力。《佛陀立像》的創作於2、3世紀，高1.42米，是把希臘太陽神阿波羅與佛陀的特點相結合的藝術傑作。佛陀身穿羅馬式“陶格”袈裟，形象古樸、莊嚴。
犍陀羅藝術為後世繼承和發展。在笈多王朝時期，隨著印度教的複興，印度教神像雕刻也蔚成風氣。毗濕奴、濕婆、黑天、太陽神、難近母等男女諸神的雕像紛紛問世。毗濕奴、濕婆等印度教諸神及其化身的大量精美雕像，構成了印度教圖像的岩石百科全書。約開鑿於8世紀的第16窟凱拉薩神廟規模最為宏大。這座濕婆神廟高30米，進深達90米。濕婆神像及表現其功業的雕刻類乎鬼斧神工。同期開鑿的象島石窟是純粹的印度教石窟。門廊兩側與窟內岩壁上刻有表現濕婆諸相的9塊高浮雕，其中《濕婆三麵像》最為著名。在中印度和南印度，大量印度教神廟都有著極其豐富多彩的雕刻，具有極高的藝術價值，令人目不暇接。與佛教雕刻不同的是，印度教雕刻以造型誇張、動感強烈和變化豐富為特征。
古代南印度的泰米爾人十分擅長銅雕藝術。其中又以朱羅王朝的青銅雕像在印度最為著名。題材既有男女諸神、聖徒、國王、王後，也有動物。大小形製均有。由於朱羅國王虔信濕婆，濕婆神像備受青睞，其中尤以各種青銅舞王濕婆神像最為流行。約創作於11世紀的青銅舞王濕婆神像，是一件舉世罕見的藝術珍品。濕婆被塑造成三目四臂的裸體男性舞者形象，周身環以火焰光環。右上手持沙漏形手鼓，象征著宇宙的創造；左上手持火焰，象征著定期焚毀宇宙的動火。這兩條臂膀的平衡，象征著宇宙生命創造與毀滅兩極的辯證統一。前右臂手作無畏式，前左臂手作模擬象鼻下垂的象手勢。右足踏象征無知的侏儒，左腿淩空翹起，象征著解脫。濕婆昂首挺胸，頭發水平甩開，極富動態之美。這座銅雕，通過濕婆的神秘之舞象征著宇宙的創造、保護和毀滅，從中透出了印度古人對宇宙演化的哲學理解。
由於伊斯蘭教反對偶像崇拜，所以穆斯林侵入印度後，佛教和印度教建築雕刻都遭到了不同程度的破壞。在穆斯林政權統治時期，印度雕刻藝術基本處於停滯狀態。
建築
印度最早的建築出現在印度河文明時期。摩亨佐·達羅和哈拉帕是當時的兩座規模很大的城市。它們出現在公元前3000年至前2000年。從摩亨佐·達羅遺址看，古建築規劃相當和諧統一，已體現出較高的水平。
印度建築藝術的真正開端是在孔雀王朝時期。這一時期的建築遺存下來的不多，但它們在曆史上卻曾對後世的印度教建築產生了深刻影響。阿育王石柱被認為是印度最早的石建築，曾經廣泛分布於孔雀帝國的許多地方。從建築的角度講，阿育王石柱顯然是象征主義的。
阿育王時期另一種重要建築是佛塔。傳說這位虔誠信佛的皇帝曾“敕建八萬四千塔”，用以分散保存佛舍利。此數雖然未必確切，但阿育王時代造塔成風是曆史事實。在古印度所有的佛教建築中，桑奇大塔是印度早期佛塔建築的典型範例。塔的直徑約37米，高約24米。大塔中心半球形覆缽，始建於公元前3世紀，即阿育王時代，桑奇大塔的建造和完善前後跨越4個世紀，曆時近300年。在孔雀王朝之後的巽伽王朝時期，在大塔覆缽土墩外麵壘砌磚石，塗以灰泥，頂上添建一方平台和三層傘蓋，底部構築沙石台基、雙重扶梯、右繞甬道和圍欄，始具現今規模。安達羅王朝時代，又在大塔圍欄四方陸續建成四座沙石塔門。桑奇大塔對後來的佛塔建築產生深遠影響。如今，桑奇大塔以它佛教聖地的地位和獨有的藝術魅力，吸引著世界各地憑吊佛教古跡的眾多遊客。
後來的佛教建築主要是寺院和石窟寺，散見於印度各地。其中最著名的有位於今比哈爾邦巴特那市東南的那爛陀寺。該寺建於公元5世紀上半葉笈多王朝時期，是印度佛教學術中心，後屢有擴建，規模宏大，殿宇壯觀，聲聞海外。寺內寶彩、寶海、寶洋三大殿，實際是藏書甚豐的圖書館，其中寶洋殿高達九層，極為壯觀。宋《高僧傳》卷三《寂默傳》稱：“那爛陀寺，周圍四十八裏，九寺一門，是九天王所造。”這樣一座享有盛譽的大型寺廟群，竟在12世紀末時毀於入侵穆斯林的兵禍，連寺中收藏著的無數珍貴的典籍也未能幸免於難。隨著佛教在印度本土的衰微，佛教建築在印度也成為過眼雲煙，輝煌不再。
還出現了石窟建築，如在今比哈爾邦巴拉巴爾丘陵開鑿的蘇達馬石窟和在伽雅附近龍樹山開鑿的洛摩斯裏希石窟。它們開了後世印度佛教岩鑿支提窟、毗訶羅窟等石窟建築的先河。在巽伽王朝後期，即從公元前2世紀中期起，在今馬哈拉施特拉邦的加爾利和帕賈兩地，開始大量出現岩鑿支提窟。在隨後的漫長歲月中，佛教、印度教和耆那教的無數虔誠信徒，在印度開鑿了1200多個規模大大小小的類似支提窟的石窟，構成印度藝術史上極其重要的一頁。
音樂、舞蹈和戲劇
印度音樂至少已有3000年的曆史。公元前1500年前後問世的《梨俱吠陀》中的頌歌，可以被看作最早的歌詞。《娑摩吠陀》則是上古時期的歌曲集，專供祭司在祭祀時吟唱。“娑摩”的意思就是曲調。因此可以說，同戲劇一樣，印度音樂也很可能起源於宗教祭祀儀式。
印度人將音樂視為一種能夠使人的靈魂超脫俗世並升華到精神世界的崇高藝術形式。而印度文明曆來就有輕物質重精神的傾向，音樂自然在印度人的生活中和心目中占有神聖地位。
古代印度盛行宗教，音樂是宗教儀式的重要組成部分。婆羅門經典《娑摩吠陀》就是一部歌曲集，是為祭司詠歌而編定的，詩歌主要起類似樂譜音符的作用。印度的宗教祭祀活動很多，有的規模相當大。如馬祭，參加者有國王、王族成員、官吏、士兵、祭司等。祭司有勸請者、詠歌者、行祭者和祈禱者。他們各有三名助手。詠歌者在祭祀時，專司演唱娑摩歌之責。此外，還有大批歌舞演員和鼓樂手參加，氣氛十分熱烈。
佛教音樂也是相當有名的。古代印度佛教寺院林立，寺院中佛音縈繞，鍾聲不絕，呈現出“梵唱屠音，連簷接響”的情景。佛教的樂曲，不僅有為宣揚佛教教義的，還有隻是供人們欣賞之用的。後者如《沙石疆》、《天曲》。這兩首名曲，4世紀由印度傳入中國前涼小王朝所在地涼州，後在中國內地流傳了很長的時間。
印度人大多能歌善舞，因而民間音樂也十分發達。古典音樂主要滿足審美需要，而民間音樂卻具有各種社會功能。人們在生產勞動和日常生活中都需要音樂。在豐收季節、娶妻生子之時，人們載歌載舞，以示慶祝。所以，在印度的山野林間、河流海洋之上，都可以經常聽到旋律優美的歌聲。西孟加拉、馬哈拉施特拉和安得拉等邦的民歌都富於地方特色因而十分著名。印度民間音樂的音域十分寬廣，許多民間歌曲可以達到三個八度。
為了使唱頌更富激情，印度人使用了各種樂器。印度樂器品種繁多，主要分為弦鳴樂器、革鳴樂器、體鳴樂器和氣鳴樂器四類。其中七弦樂器維那琴、西塔爾琴、雙麵手鼓等都很有特色，也都具有豐富的表現力。
印度是個充滿神話色彩的國家，舞蹈也不例外。舞蹈在印度被認為是神的創造物，舞蹈者的惟一目的是為了取悅於神。它的原始形式，大約起源於古代祭祀典禮時人們的手舞足蹈，一方麵向神表示虔誠，一方麵向神表達祈求，例如求雨、求豐收、求平安等等，它也是人們歡樂情緒的一種動態的流露。
舞蹈在印度既是娛樂又是勸善的藝術形式。有關舞蹈的產生，有一個神話傳說，相傳遠古時，在兩個時代更換交替之際，凡人染上了種種惡習。於是人們祈求梵天賜給人間一種玩具，它不但可看，而且可聽，這樣便可把凡人的興趣從惡習中吸引開。梵天答應了，他閉目靜思，最後決定給凡人第五部吠陀，那就是“戲劇吠陀”。這部吠陀中包含了人世所有道德的精華。另一個大神濕婆在這一戲劇中使用了自己的舞蹈藝術，因此他被尊為“舞蹈之王”。
在印度演出舞蹈時，台前往往要放一尊有四隻手的“舞蹈之王”濕婆的神像。至今，這個習俗還在流傳。他的右上手拿著一麵達莫如鼓，象征著創造，有的說象征各種聲音；他的右下手象征神的保護和祝福；他的左上手持燃燒的火焰，象征著他可以毀滅他所創造的一切，有的人說它象征謬誤的毀滅和真理的傳播；左下手像象鼻那樣垂向抬起的腳，象征著不受一切羈絆的自由；右腳踩住一個魔鬼，這個魔鬼名叫莫亞拉卡，象征著善征服惡；左腳上抬，象征著超脫塵世，向上升騰。舞神周圍的圓周裝飾，象征著懷抱人們的大自然。這尊舞王之像形象地啟示了印度舞蹈的宗旨。
印度舞蹈有四大流派，它們是：婆羅多舞、卡塔卡利舞、曼尼普利舞和卡塔克舞。印度最流行、最古老、影響最大的舞蹈是婆羅多舞。這種舞蹈最初是在印度教廟宇裏跳的。那時每個大廟裏都有一些“戴舞達西”，意為“神的女仆人”。這些人從小就被送進廟裏，一輩子不結婚，惟一的“神聖使命”是給神獻舞，使神高興。後來這些舞蹈逐漸流傳到廟外。
古代印度舞蹈題材廣泛，有宗教、神話傳說、宮廷佚事、以及勞動人民日常生活的題材。宗教題材多取自《吠陀》。舉行宗教儀式時，經常伴以舞蹈。寺廟裏專門傳授舞蹈技藝的女演員叫“提婆達西”。印度人家喻戶曉的兩大史詩，更是常常用來作舞蹈表演的題材。舞蹈家用其優美的動作，頌揚英雄人物，表明正義、善良必將戰勝邪惡的思想。
戲劇在印度也存在了很長時間，非常古老。祭禮與節慶的盛典、宗教性的遊行、古老的舞蹈、史詩的誦唱，這些綜合因素造就了印度戲劇，並且賦予它一種宗教的特性。
不過，在阿育王之前古印度還沒有戲劇的確切實據，但在孔雀王朝之後的貴霜王朝，戲劇已有重大成就。當時國王迦膩色迦的朋友、佛教宗師和詩人馬鳴就是有名的劇作家。目前流傳至今的古戲中就有他三個劇本保留下來，其中的九幕劇《舍利佛傳》說的是釋迦牟尼的兩個大弟子舍利佛和目鍵連改信佛教的故事。文學史家們認為，該劇本說明古代印度戲劇此時已達到完全成熟的階段。大約在公元2至3世紀，相傳是首陀羅迦的作品《小泥車》，則是代表古印度戲劇成熟的不朽之作，此劇以通俗劇與幽默的完美結合，夾雜著極具詩意的熱情。
豐富的戲劇實踐使印度出現了戲劇理論。公元2世紀婆羅多牟尼著的《舞論》，不僅全麵論述了戲劇，也兼及舞蹈和音樂。它對劇本、導演、表演、台詞、角色、服飾、化妝、音樂、舞蹈、劇場等問題都有精湛恰當的論述。它把文學作品中的情調列為豔情、恐怖等8種，認為情調是文學作品的核心和靈魂。這是印度第一部重要的戲劇理論著作。
古代印度人對音樂、歌舞的癡迷、表現於他們不僅將其當作生活的必需，而且加以神化，以寄托自己對美好生活的向往。