【注釋】
①論：通“倫”，類。②溝瞀：通“恂憨”，愚昧無知。③三公：輔助君主掌握軍政大權的最高官員，各個朝代名稱不同，周朝的三公為太師、太傅、太保。④士：官名，有上士、中士、下士三等，其位次於大夫。⑤尋：長度單位，八尺為一尋。為群臣寸、尺、尋、丈：這是一種比喻的說法，指衡量群臣的德才是一寸高，還是一尺、一尋、一丈高，等於說“掂群臣的分量”、“區別群臣的檔次”。⑥檢、式：都是法度、準則的意思。
【譯文】
人的類別及等級分為：思想沒有脫離私心雜念，卻希望別人認為自己大公無私；行為沒有脫離汙穢肮髒，卻希望別人認為自己品行美好；極其愚昧淺陋，卻希望別人認為自己聰慧明智：這樣的人是一般的民眾。思想上克製了私心，然後才能大公無私；行動上抑製了邪惡的本性，然後才能品行美好；聰明而又喜歡請教他人，然後才能多才多藝：去私為公、行為美好又有才幹，可以稱為小儒了。思想上習慣於公正無私，行動上習慣於善良，智慧能夠精通禮儀，像這樣的就是大儒了。大儒，可以擔任天子的三公；小儒，可以當諸侯的大夫或士；民眾，隻能當工匠、農夫、商人。禮儀，是君主用來鑒定群臣等級的標準，人的關係倫常也就在其中了。
【原文】
君子言有壇宇①，行有防表②，道有一隆。言道德③之求，不下於安存；言誌意之求，不下於士；言道德之求，不二後王。道過三代謂之蕩，法二後王謂之不雅。高之、下之，小之、臣之，不外是矣，是君子之所以騁⑤誌意於壇宇、宮庭⑥也。故諸侯問政，不及安存，則不告也；匹夫問學，不及為士，則不教也；百家之說，不及後王，則不聽也：夫是謂君子言有壇宇、行有防表也。
【注釋】
①壇：殿堂的基礎。宇：屋簷。壇宇：引申指界限。②防：堤防，引申指限度。表：標誌，標準。③道德：當作“政治”。④之：指代“道有一隆”之“道”。⑤騁：盡情施展，充分活動。⑥宮庭：室內的廳堂，引申指範圍。
【譯文】
君子說話有一定的界限，行動有一定的標準，主張有一定的重點。說到政治的要求，不低於使國家得以安定和生存；說到思想的要求，不低於做一個有德才的士大夫；說到道德的要求，是不背離當代的帝王。治國之道超過了夏、商、周三代便叫做渺茫不可信，法度背離了當代的帝王便叫做不正。使自己的主張或高、或低、或小、或大，都不超越這個範圍，君子是在這個範圍內發揮和闡述自己的思想的。所以諸侯詢問政治，如果不涉及如何使國家安定而存在下去，就不告訴他；一般人來求學，如果不涉及如何做一個有德才的學士，就不教他；各家的學說，如果不涉及當代的帝王，就不用聽它。這就叫做君子說話有一定的界限、行動有一定的標準。
【鑒賞】
本篇《儒效》由周公輔佐成王的事例引出大儒的作用，那就是“在本朝則美政，在下位則美俗”。除了論述大儒的作用外，還論述了聖人、君子、勁士、雅儒、小儒、俗儒、俗人、眾人、鄙夫幾類人的德行，並強調了學習與法度的重要性。
荀子首先駁斥了秦昭王“儒生對於治理國家沒有什麼好處”的觀點，接著用孔子將要做司寇，國內一些不法分子都望風而逃的事例，說明儒者若是在朝廷之上就能美化政策，使國家得到治理；若是在闕黨之中，就能教化百姓，使他們遵從君主的政令。
在這篇文章中，荀子還談到了認識論的觀點。孔子、孟子都認為聖人是生而知之、無所不知的人，他們製定了禮儀製度，發明了禮樂、文字、弓箭等，並把這些教給了百姓，才使整個文明興盛起來。這種觀點將聖人置於一個高不可攀的地位，普通的老百姓隻能根據聖人的教導來學習，基本上是不可能達到聖人的境界的。然而，荀子則認為人人都能成為大禹一樣的聖人，這是因為“聖人者，人之所積而致”，聖人是普通人經過學習的積累而成的，“使塗之入伏術為學，專心一誌，思索孰察，加日縣久，積善而不息，則通於神明，參於天地”。所以，所謂的聖人君子並不是全知全能的，也會有所不知。耕田種地，君子不如一個農民；買賣貨物，君子不如一個商人；製造器具，君子不如一個工匠。君子比普通人高明的地方，就在於根據一個人的才能來授予官職，應付各類事件，“言必當理，事必當務”，這才是君子所擅長的。
【精典事例】
周公是儒家學派推崇的人物之一，孔子曾經哀歎自己：“沒有夢見周公很久了！”並據此來推斷自己將不久於世。那麼，周公到底有什麼樣的人格魅力呢？