所謂的治理，並不在治而在於理，如何將人們固有的那種本性理順、理通，能夠達到一種結果自然成的狀態，自然就會不治而治了。
有一個縣太爺，為了教化民心，計劃重新修建縣城當中兩座比鄰的寺廟。公示一經張貼，前來競標的隊伍十分踴躍。經過層層的篩選，最後兩組人馬中選：一組為工匠，另外一組則為和尚。
縣太爺說：“各自整修一座廟宇，所需的器材工具，官家全數供應。工程必須在最短的時日完成，整修成績要加以評比，最後得勝者將給以重賞。”
此時的工匠團隊，迫不及待地請領了大批的工具以及五顏六色的油漆彩筆，經過全體員工不眠不休的整修與粉刷之後，整座廟宇頓時恢複了雕龍畫棟、金碧輝煌的麵貌。
另一方麵，卻見和尚們隻請領了水桶、抹布與肥皂，他們隻不過是把原有的廟宇玻璃擦拭明亮而已。
工程結束時，已到了日落時分，正是評比揭曉的關鍵時刻。這時，天空中所照射下來的落日餘暉，恰好把工匠所整修的廟宇上的五顏六色輝映在和尚所整修的廟宇上。
霎時，和尚所整修的廟宇，呈現出柔和而不刺眼、寧靜而不嘈雜、含蓄而不外顯、自然而不做作的高貴氣質來，與工匠所整修的眼花繚亂的顏色，呈現出非常強烈的對比。
事實上，廟宇的功能為一個心靈的故鄉，是一個淨化心靈的場所，太過於華麗鋪陳，相反的將失去其真正的功能。依照廟本身的樣子建造出來的廟宇才能稱之為廟宇，倘若用華麗的磚瓦來建造廟宇，那就變成了皇宮而非廟宇了，處事也本該如此。
出水芙蓉之所以被人們廣為傳頌，還是由於它“天然去雕飾”的美麗，因為它的美麗是天然的、不帶任何渲染的。倘若我們處事時能夠遵循事物本身的發展規律，事情必然能夠圓滿成功。
聰明的人不問現在，豁達的人不問將來
老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這個“自然”的含義如何呢？答案很簡單，“自然”二字，從中國文字學的組合來解釋，便要分開來講，“自”便是自在的本身，“然”是當然如此。老子所說的“自然”，是指道的本身就是絕對性的，道是“自然”如此，“自然”便是道，它根本不需要效法誰，道是本來如是，原來如此，所以謂之“自然”。
老子的意思是說，凡事都不可強求，隻要順其自然就好。就連人人渴望得到的緣分也是這樣，它是可遇而不可求的。
什麼是緣分？沒人能說清。緣分就像風一樣，它可以隨時來，也可以隨時散。因為緣分總是飄忽不定的，所以你越是有強烈的要求，它就會離你越遠。強求隻是一相情願的事情，到頭來才知道那一切不過是和生命開了個玩笑而已。難怪蘇軾說，心安處即故鄉，不一定生你養你的地方就是你的故鄉，那隻不過是個具體的物態定義，而抽象的故鄉就是精神棲息的地方。
道家主張“無為”，即認為一切都應順其自然，所以緣分的解釋就很簡單：順其自然，水到渠成。
從前有個書生，和未婚妻約好在某年某月某日結婚。到那一天，未婚妻卻嫁給了別人。書生受此打擊，一病不起。家人用盡各種方法都無能為力。
這時，一位遊方僧人路過，得知情況，決定點化他。
僧人到他床前，從懷裏摸出一麵鏡子叫書生看。
書生看到茫茫大海，一名遇害的女子一絲不掛地躺在海灘上。
路過一人，看一眼，搖了搖頭，走了。
又路過一個人，將衣服脫下，給女屍蓋上，走了。
再路過一人，過去，挖了坑，小心翼翼把屍體掩埋了。
疑惑間，畫麵切換，書生看到自己的未婚妻。洞房花燭，她丈夫掀起蓋頭的瞬間。
書生不明所以。
僧人解釋：那具海灘上的女屍，就是你未婚妻的前世，你是第二個路過的人，曾給過她一件衣服。她今生和你相戀，隻為還你一個情。但是她最終要報答一生一世的人，是最後那個把她掩埋的人，那人就是他現在的丈夫。
書生大悟，刷地從床上坐起，病痊愈了！
如果你相信緣分的存在，就應該明白，緣分這東西不可強求，該是你的，早晚是你的。不該是你的，怎麼努力也得不到，是聚是散都應隨緣。
十萬零八千級的階梯，直入雲端。一個年輕人，正在這階梯上緩緩地蠕動著。仔細一看，三步一拜，九步一叩。想來這年輕人是想以誠意感動上天。
寒冬酷暑，風霜雨雪，絲毫阻止不了他求佛之心。階梯上留下的是他永不磨滅的痕跡！
時間已過三載，終於，眼前隻剩下了最後的三級，這時天空傳來一個聲音：“年輕人，你曆盡艱苦，耗費三載之時，所為何事？”
“我隻想求佛賜還我的緣分。”
“你知道你走過了這三級階梯後你將到哪裏？”
“我不知道，我隻知道，我的誠心一定能感動佛祖，他定會將我的緣分還與我。”
“如果你越過這三級階梯後將完結你的人生你也無畏嗎？”
“若是如此，我也心甘情願。”
“那好吧，你上來吧！”
年輕人終於完成了他最後一個叩頭，當他抬起頭的時候，佛祖就在麵前。
“佛祖，我想要回我的緣分。”
“你既信佛，應明緣分不可強求之理！”
“我之誠意，我所經曆如此的磨難，難道無法換回我的緣分麼？”
“緣分未至，等待機緣！”
說完這句話後佛祖消失了。可年輕人不甘心，他大喊道：“如果你不賜予我緣分，那麼我就在這跪求，哪怕100年、1000年！”
10年過去了
100年過去了
1000年過去了
年輕人承受了大自然所有的磨難，可他依然保持著那份執著！
終有一天，佛祖出現了。
“年輕人，你始終還是無法參透。緣是天定，分在人為。無相才能著相！明白麼？回去吧！”
年輕人回來了，因為他想明白了，1000年的等待，終於等到他想要的緣分！緣分一直就在他身邊，隻是他沒有發現而已。今天，他找到了他的緣分，於是他說：“你是我向佛求了1000年求來的。我不會讓你再離開我！”
因此有人說：成熟的人不問過去；聰明的人不問現在；豁達的人不問將來。
緣分最是奇妙，緣分的事，任誰也說不準。我們都猜不透，隻知道它可遇而不可求。還好，我們都沒有強求。
得時則駕，超然物外
“子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。且君子得其時則駕，不得其時則蓬蔂而行。”
孔子這段話的意思是：根據客觀實際情況的發展變化而考慮怎樣做適宜。得時則駕，隨遇而安。
人生於天地間，則立於世，行於世。立身處世，當從大處著眼，小處著手，不為權勢利祿所羈，不為功名毀譽所累，明察世情，了然生死，方可做到曠達，能持性而往，能臨危不懼，能以本色麵世，不費盡心機，不為無所謂的人情客套禮節規矩所拘束，能哭、能笑、能苦、能樂，泰然自在，怡然自得，真實自然，保持自己的個性特點，豈不快哉。
陶淵明因被生活所迫，不得已而出仕。29歲時，他曾當過江州祭酒，但不久便自動辭職回家種田。隨後，州裏又請他去做主簿，他不願意接受。到了40歲，他為了解決家裏的生活困難，又到劉裕手下做了鎮軍參軍，41歲時，轉為彭澤縣令，但隻做了80多天，便辭職回家。從此以後，他再也不願意出來做官了，而願親自種田來養家糊口，過著一種十分清淡貧窮的日子。
辭官回家以後，陶淵明仿佛從一個烏煙瘴氣的地方突然來到了空氣清新的花園，心情暢快、愜意極了。他立即寫了一首辭賦，題目叫《歸去來辭》，以表達自己厭惡官場，向往自由生活的心情。從此以後，他帶著老婆、孩子一直過著一種耕田而食、紡紗而衣的田園生活。平時有空閑，他就寫詩作文，以寄托自己的思想感情。
有曠達之性，方可逍遙於世，輕鬆做人，從容處事，自己主宰自己。超然物外，有官無官不在意，有錢無錢無所謂，有名無名不上心。窮富得失，淡然處之，如此便無往不樂了。曠達乎，逍遙哉！
這就好比是兩條船並排著過河，如果一隻船是空的，兩船碰撞，船上的人也不會發脾氣。如果那空船上有一個人，那船要撞過來時，這船就會讓開，船上人並且大聲喊，要那船上人注意。如果那船上人不聽，這船上人就會發出警告。再三之後，就會惡語相加。有人和沒人的區別就這樣大，原因就是想得太實了。把意氣、地位、物質這些身外之物拋開，人不就是一個很有修養的人麼！
我們每天都和別人打交道，有君子有小人。即使朋友中，不小心，也有小人存在。有的人為名利所驅，往往會做出有失道義的事來。
唐代詩人劉禹錫，是個性格耿直的人。他因為直言相諫而得罪了權貴，但他從不在意。
永貞元年的時候，剛剛即位的唐順宗任用王叔文進行社會改革，引起了宦官反對，迫使順宗退位，擁其長子李純為憲宗，並貶逐王叔文。劉禹錫因為與改革派合作，也被貶。十年後，由於當朝宰相賞識他的才幹，才將他召回長安。
劉禹錫回長安以後不久，就聽說長安朱雀街旁崇業坊有一座玄都觀。觀內道士種植許多桃樹，桃花盛開如雲霞，於是便去觀賞，並寫詩-首《元和十年自朗州承召至京戲贈看花諸君子》：
紫陌紅塵拂麵來，無人不道看花回。
玄都觀裏桃千樹，盡是劉郎去後栽。
詩題中的諸君子，指的是和劉禹錫一起被貶又同時被召回長安的朋友柳宗元、韓泰、陳諫等人，詩麵的意思是：長安大街上車馬揚起的飛塵撲麵而來，沒有人不是說剛看完花回來，玄都觀裏的上千棵桃樹都是劉禹錫貶官出長安後栽的啊！
其實，從“戲贈”的“戲”字中可以看出，這首詩是有另一層含意的，詩的後兩句是諷刺當朝眾多的現任大官，說他們都是詩人遭貶後被提拔起來的諂媚之臣。
看到這首詩後，權貴們當然惱火了，於是再一次把劉禹錫貶到播州。當時，播州是最偏遠荒僻的地區，可見權貴們對他的怨恨有多深。後來，因為朋友柳宗元、裴度的幫忙，加上他有年老的母親，於是便改為連州刺史。
十四年以後，由於裴度向文宗推薦，劉禹錫才又被召回長安，任主客郎中官職。這年的三月，劉禹錫又一次到玄都觀來，但這時的景象已和十四年前不同了。滿院雲霞般的桃樹已蕩然無存，隻有兔葵、燕麥在春風中搖動。劉禹錫想到自己兩次被貶又兩次召回的經曆，不由得感慨萬千，於是寫詩抒懷：
百畝庭中半是苔，桃花淨盡菜花開。
種桃道士今何處？前度劉郎今又來。
這首詩表麵的意思很好理解，但它也有深一層的含義。詩人感歎“一朝天子一朝臣”的時局變換如此莫測，那些一度得寵不可一世的權臣們都垮台了，但是堅持正義的“劉郎”卻又回來了。可見爭名逐利不過是過眼雲煙，胸襟豁達，為人要有幾分淡泊，才能笑到最後，做最後的勝利者。
做人要有幾分淡泊的心態，要不然，欲望會讓你痛苦不堪。
逍遙曠達不是要求做到無欲，而是淡看各種名利之欲。淡看之後，則可生曠達，有了曠達之後，人生自然逍遙了。莊子說得好：“我願意活著，在沼澤裏搖頭擺尾，自由自在。”
東坡說，我之所以能每時每刻都很快樂，關鍵在不受物欲的主宰，而能遊於物外。
人，一旦“遊於物內”，而不“遊於物外”，夢寐以求地沉浸在沒有窮盡的“物”的占有欲，及其永無止境的膨脹的狀態中，人都成了“物”的奴隸，那還有什麼真正的人生樂趣呢？錢，可以使人不擇手段；權，可以使人膽大妄為；名，可以使人變得虛偽，欲，可以使人失去理智。這“遊於物內”，人為物所役，不僅會使人失去了人生的樂趣，還會失去最起碼的良心和道德。
人，隻有擺脫了外界的奴役，自己主宰自己，才可能永葆心靈的恬靜和快樂。超然物外，官大官小不係於心，有名無名也不在乎，窮富得失淡然處之，錢多錢少無所謂，這樣不就無往而不樂了嗎？