泰勒的推理過程大致如下：原始人因夢遊而相信人有靈魂，又由人有靈魂推及到物有靈魂，再擴大到萬物有靈。從人有靈魂的思路發展出了祖靈論或鬼魂論，從而形成氏族神、部落神等觀念，並有了祖先崇拜和神靈崇拜；而由萬物皆有靈魂的思路則發展出天體神、自然神、動物和植物神等論說，有了自然萬物的人格化和神格化。
“靈”的觀念通常是由於人對自己在清醒的狀況下和睡眠的狀態下過著兩重生活的現象理解不清而提出來的。在原始人感覺裏，清醒時具有的表象和夢中感到的表象，擁有同樣的價值，因此，當他夢見自己曾遊覽一個遙遠的國家時，他相信自己確實去過那裏。但他隻能在他身上存在著兩重生命的條件下才可能去過那裏：一個是他的身體，仍睡在地上，當他醒來時看到自己仍在原來的位置上；而另一個，在這同一段時間裏，越過空間移動了。
根據泰勒的觀點，宗教信仰是由低級到高級進化的，即由泛靈信仰到對神的崇拜，再由多神教發展到一神教。在他看來，當代原始民族的宗教信仰就是我們的祖先古代信仰的殘留，而資本主義的文明則代表了理性發展的最高階段。[3]
（2）繆勒的“自然崇拜論”
自然崇拜是原始宗教的最初形式之一，它包括對天神、山神、水神、火神、太陽神的崇拜。早期人類遇到地震、火山爆發、洪水、幹旱或者一些特殊的自然現象如日食、月食時，不能從自然界本身解釋，認為自然和自然的神靈世界不僅左右著自然界的各種變化，而且支配著人類的命運，隻有崇拜、敬奉，才能求得其庇護和恩賜。這些崇拜是人類生存與繁衍的需要。我們可以找出許多自然崇拜的例子，如許多民族神話故事中均有天父地母之稱。中國古人視海神為海龍王，古印加人視海為母；尼羅河、泰晤士河被稱為父親河；黃河被稱為母親河等。火被原始人看成是可畏的神靈，原始人眼中火與太陽有著內在聯係，火崇拜往往與太陽崇拜疊合。印度的阿格尼，中國的炎帝即為火神或日神，秘魯有少女犧牲成為“太陽之妻”的舊俗。
繆勒就是從這些自然崇拜現象來考察宗教起源的。他認為，大自然的物體和力量是宗教感情最早感興趣的對象，它們是最初被神化的事物。所以說，宗教產生和發展是沿著三條基本線索展開的，這就是從自然對象中形成物質宗教，從人類自身中形成人類宗教，然後在心理宗教中合流。
（3）弗雷澤：從巫術到宗教
弗雷澤的代表作是《金枝》，這本書從一則神話傳說開始談起：在臨近羅馬的內米湖畔有一片神秘的樹林，裏麵坐落著森林女神狄安娜的神廟。按傳說中的古老習俗，這座神廟的祭司職位總是留給某個逃亡的奴隸的，他一旦成為祭司，也就成了“森林之王”，當然主人便不能再追究了。可他的位子很不保險，或者說很危險，他不得不時時刻刻手持寶劍，不分晝夜，不分寒暑地守住一株高大的聖樹。為什麼呢？因為隻要另一個逃奴折取了樹枝，就有權跟他決鬥，把他殺死，奪取他的聖職。弗雷澤想要解釋這則古老傳說的信仰之謎，一個是為什麼狄安娜神廟的祭司兼森林之王非得殺死他的前任呢？另一個是為什麼他在決鬥前必須先折一節古羅馬人所說的“金枝”呢？正是頭一個問題引發了弗雷澤關於宗教起源問題的思索。
弗雷澤推測早期人們相信大自然是有規律的，在這一點上，巫術與科學是一樣的。但這是偽科學，因為他們歪曲了大自然的規律，自以為自己掌握了規律，通過作法術控製大自然。但隨後人們從無數次失敗的巫術經曆中得出大自然有神的觀念，這就走向了宗教，即人們必須相信多個或一個神的存在，這時人開始討好神靈的祭司。
所以說，宗教由巫術發展而來，最後發展為科學。
2．心理學的觀點
很多心理學家認為宗教有助於克服人類心理上的不安。如馬林諾夫斯基就主張，宗教乃是對個人的焦慮和疑懼的答複，如果這個問題不解決，則人類的社會亦難以鞏固。
德國思想家威廉·馮特認為，人類宗教和神話起源於原始人的心理情感的演進，與宗教之源密切相關的乃人的“恐懼”心理和“敬畏”心理，這種心理導致了人對相關對象的頂禮膜拜，發展出人的信仰需求及其宗教實踐活動。從而他認為與人之心理相關，宗教發展曾經曆了四個階段：“圖騰崇拜”階段，“英雄崇拜”階段，“多神崇拜”階段以及以信仰絕對一神為特征的人文宗教，即世界宗教階段。
美國著名的心理學家和哲學家詹姆斯指出，宗教領域大體分為“製度的宗教”和“個人的宗教”兩個分支，“製度宗教”注重的是神性，主要表現為崇拜、獻祭、儀式等等；相反，“個人宗教”最關心的是人本身，強調人與其創造者的關係是“從內心到內心，從靈魂到靈魂”。所以，詹姆斯注重探討“個人的宗教”，他認為個人宗教比製度宗教更重要更根本。[4]