懷特將整個文化劃分為三個亞係統，即技術係統、社會係統和思想意識係統。技術係統包括生產工具、維持生計的手段、築居材料、攻防手段等；社會係統包括社會、親屬、經濟、政治、軍事、宗教的製度和組織以及娛樂等；思想意識係統則由語言、思想、信念、神話傳說、文學、哲學、科學、民俗和常識性知識等構成。
在三個亞係統之中，技術係統是基礎，思想意識係統處於最上層，中間為社會係統。其中，技術係統對文化的進化起著決定性的作用。因為文化能否進步，最主要的是對能量的發現、利用和控製，這唯有通過技術手段才能達到。如果沒有相應的技術手段，我們無法找到能量的新源泉；如果沒有相應的技術手段，即使找到了能源的新形式，我們也無法利用，或無法高效利用。
社會係統本質上受技術係統的決定，即技術係統是自變量，社會係統是因變量。在簡單的技術係統的基礎上所形成的社會係統都是規模不大、結構與功能分化極小的社會，而在發達的技術係統基礎上必然形成結構功能複雜、高度分化與整合的社會。同時，社會係統也會影響技術係統的發展。思想意識係統表達技術係統，並反映社會係統。懷特認為，每一種技術皆有專屬於自己的哲學形態，畜牧、農業、冶金、工業或軍事等的技術都將各自在哲學中找到它們的相應表達。
（4）提出了“發明是需要之母”論
懷特認為文化是一個自我產生、自我運行、自我發展的獨立體係，它不但是人類天性的決定因素，也是發明與革新的決定因素。他批駁了“需要是發明之母”的觀點，認為：其一，沒有一定的文化基礎，即使有需要，也不會出現發明；其二，人們反對發明與革新，即使這些發明與革新是人類社會需要或有益於人類的，這在曆史中不乏例子——如大機器工業的出現就曾遭到普遍的反對。因此，應該是“發明是需要之母”，一旦發明變成了現實，人們最終才會承認它。懷特明確地指出，當文化發展到一定基礎，發明和發現就會出現，這似乎是不以人的意誌為轉移的趨勢，具有文化發展的必然性。
此外，屬於新進化說學派的還有朱利安·海內斯·斯圖爾德（JuliarHaynesSteward．1902-1972）的多線進化論、文化生態學以及文化涵化的理論，都在人類學界中有廣泛的影響。
八、馬克思主義人類學與西方的“馬克思主義”人類學
1．馬克思主義人類學的創立
馬克思和恩格斯的時代，正是近代西方人類學產生和形成的時代。摩爾根雖然在其代表作《古代社會》一書中“巧妙地展示出原始社會和原始共產主義的情景”，“並且在自己著作的末尾對現時代作出了共產主義的結論”[14]。但他隻不過是“獨立地重新發現了馬克思的曆史理論”而已。因為早在摩爾根以前的40年，馬克思和恩格斯就已建立了唯物主義的原始社會史觀。在這種背景下，馬克思和恩格斯始終密切地注視著當時出版的人類學專著或多少帶有人類學材料的著作及其學術動態，十分重視和非常關心人類學的發展。對於當時出版的有影響的人類學著作，如1860年巴斯典的《曆史上的人類》，1861年巴霍芬（J．J．Bachafen）的《母權論》，1876年麥克倫南（J．F．Malennan）的《古代史研究》，以及1877年摩爾根的《古代社會》等，他們都采取了批判地繼承的態度用心地研究過。
1881年，馬克思洞察到摩爾根的《古代社會》有重大的科學價值。這時馬克思年邁體衰，病魔纏身，更值愛妻燕妮去世，連《資本論》第3卷的研究寫作工作也已停止了的時候，他卻以極大的熱情研讀《古代社會》，掙紮著於1882年2月，寫出了著名的《摩爾根（古代社會）一書摘要》一書，構建了自己的獨立體係，賦予《古代社會》以馬克思主義唯物史觀的靈魂，同時運用當時的人類學知識來論證了他的唯物史觀思想。因此，這部著作成為馬克思主義人類學的創立標誌。
馬克思主義人類學的代表著作，是恩格斯遵照馬克思的遺言於1884．年寫成的《家庭、私有製和國家的起源》（以下簡稱《起源》）。這部著作對人類學的主要貢獻有：
（1）關於“兩種生產”的理論。恩格斯在《起源》中指出：“根據唯物主義觀點，曆史中的決定因素，歸根結蒂是直接生活的生產和再生產。”而“生產本身又有兩種，一方麵是生活資料即食物、衣服、住房以及為此所必需的工具的生產；另一方麵是人類自身的生產，即種的繁衍。一定曆史時代和一定地區內的人們生活於其下的社會製度，受著兩種生產的製約：一方麵受勞動的發展階段的製約，另一方麵受家庭的發展階段的製約”。這就是我們通常說的“兩種生產”的理論，也是馬克思主義人類學的第一塊基石。