（5）奧爾德斯·赫克斯利的看法
奧爾德斯·赫克斯利（AldousHuxley）在《諸多夏日後天鵝之死》（ArierManyaSummerDiestheSwan）中說：“誰是撒都該人和法利賽人？簡直是最好的居民、社會的棟梁、思維健康的人。盡管這樣，耶穌還是管這些人叫毒蛇的種類。”
（6）莎士比亞的看法
莎士比亞在《特洛依羅斯與克瑞西達》第3幕第1場中，當潘達洛斯唱了一支情歌後，接下來有以下的討論：
海倫：哎喲，他的鼻尖都在戀愛哩。
帕裏斯：愛人，他除了鴿子以外什麼東西都不吃；一個人多吃了鴿子，他的血液裏會添加熱力，血液裏添加熱力便會激動情欲，情欲激動了便會胡思亂想，胡思亂想的結果就是玩女人鬧戀愛。
潘迭洛斯：這就是戀愛產生的經過嗎？而這些經過不就是《聖經》裏所說的毒蛇嗎？
在莎士比亞的《查理二世》中當王後聽見園丁在談論查理王的潰敗時，指責他們說：
你這地上的亞當，你是來治理這座花園的，怎麼敢掉弄你的粗魯放肆的舌頭，說出這些不愉快的消息？哪一個夏娃，哪一條蛇，引誘著你，想造成被詛咒的人類第二次的墮落？
7．失樂園與複樂園的距離有多遠
當亞當和夏娃被耶和華上帝驅逐出伊甸園後，也等於是猶太人從此失去了樂園，這是因為他們智慧超群。我們中國老子認為：“智慧出，有大偽。”老子的意思是智慧一旦出現在這個世上，那麼大奸大詐的陰謀詭計和作奸犯科的事也就越來越多，越來越擺不平。台灣學者南懷瑾說：“智慧的反麵就是奸詐，用得好就是大智慧，用歪了就是老奸巨猾，全在一念之差。”
耶和華之所以不願亞當有智慧，原因就在於此。比如當亞當、夏娃生下亞伯和該隱後，緊接著便是互相殘殺的壞事情接二連三地發生了。
我們隻能從夢中去尋。如《列子》載：黃帝做夢到了另一個國家，那裏到處是太平安祥，沒有任何不幸之事，是人類盼望中的天國。黃帝的“華胥夢”等於是中國文化向往的理想國，如同基督教的“天堂”，其他還有柏拉圖的“理想國”、莫爾的“烏托邦”、佛家的“極樂世界”等等。而伊甸園則是人間始祖的樂園，人類童年的樂園。
可是人無力戰勝蛇——邪惡的化身，也是撒旦的化身。亞當和夏娃的悲劇是由蛇——撒旦造成的。然而惟一能戰勝蛇——撒旦的人，卻是耶穌。可惜戰勝撒旦的耶穌卻又在人間受盡折磨，最終進入神的天國，與神同起同坐。
比如《新約·馬太福音》第4章1—11節，就表現了耶穌不同於他的祖先：
當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。他禁食40晝夜，後來就餓了。那試探的人進前來，對他說：“你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。”耶穌卻回答說：“經上記著說：‘人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。”’魔鬼就帶他進了聖城，叫他站在殿頂上，對他說：“你若是神的兒子，可以跳下去，因為經上記著說：‘主要為你吩咐他的使者用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。”’耶穌對他說：“經上又記著說：‘不可試探你的神’。”魔鬼又帶他上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華富貴都指給他看，對他說：“你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。”耶穌說：“撤旦退去吧！因為經上記著說：‘當拜主你的神，單要侍奉他。”’於是魔鬼離開了耶穌，有天使來侍候他。
撒旦對耶穌的誘惑和耶穌的反誘惑，彌爾頓在其《複樂園》裏表示了極大的欣賞：
在這樣豪奢的場麵裏，那誘惑者又一次來誠懇地邀請，說道：“神子有什麼疑懼，不肯坐下來吃？這些東西並不是什麼禁果，沒有禁令防止人家去碰這些潔淨的食物；吃了這些，並不增長什麼作惡的聰明，反能保持生命，消滅生命的仇敵‘饑餓’，而不用苦鬥，隻有甘美的、滋養的享樂。這些彬彬有禮的侍者，都是天空的、樹林的、春天的神靈，他們來到這兒，特地給您服務，認您是他們的主人。您還疑心什麼呢，神子？坐下來吃吧！”