——《六逆論》
晉文公既受原於王，難其守。問寺人敦鞮，以畀趙衰。餘謂守原，政之大者也，所以承天子，樹霸功，致命諸侯，不宜謀及媒近，以忝王命。而晉君擇大任，不公議於朝，而私議於宮；不博謀於卿相，而獨謀於寺人。雖或衰之賢足以守，國之政不為敗，而賊賢失政之端，由是滋矣。
——《晉文公問守原議》
且其議曰：“人必有子，子必有親，親親相仇，其亂誰救？”是惑於禮也甚矣。禮之所謂仇者，蓋以冤抑沉痛，而號無告也；非謂抵罪觸法，陷於大戮。而曰：“彼殺之，我乃殺之”，不議曲直，暴寡脅弱而已。其非經背聖，不亦甚哉！《周禮》：“調入掌司萬人之仇。”“凡殺人而義者，令勿仇，仇之則死。”“有反殺者，邦國交仇之。”又安得親親相仇也？《春秋公羊傳》曰：“父不受誅，子複仇可也。父受誅，子複仇，此推刃之道。複仇不除害。”今若取此以斷兩下相殺，則合於禮矣。且夫不忘仇，孝也；不愛死，義也。元慶能不越於禮，服孝死義，是必達理而聞道者也。夫達理聞道之人，豈其以王法為敵仇者哉？議者反以為戮，黷刑壞禮，其不可以為典，明矣。
——《駁複仇議》
古之傳者有言，成王以桐葉與小弱弟，戲曰：“以封汝。”周公入賀。王曰：“戲也。”周公曰：“天子不可戲。”乃封小弱弟於唐。吾意不然。王之弟當封耶？周公宜以時言於王，不待其戲而賀以成之也；不當封耶？周公乃成其不中之戲，以地以人與小弱者為之主，其得為聖乎？且周公以王之言，不可苟焉而已，必從而成之耶？設有不幸，王以桐葉戲婦寺，亦將舉而從之乎？凡王者之德，在行之何若。設未得其當，雖十易之不為病；要於其當，不可使易也，而況以其戲乎？若戲而必行之，是周公教王遂過也。
——《桐葉封弟辯》
其後張湛徒知怪《列子》書，言穆公後事，亦不能推知其時。然其書亦多增竄，非其實。要之，莊周為放依其辭，其稱夏棘、狙公、紀渻子、季鹹等，皆出《列子》，不可盡紀。雖不概於孔子道，然其虛泊寥闊，居亂世，遠於利，禍不得逮乎身，而其心不窮。《易》之“遁世無悶”者，其近是歟？餘故取焉。
——《辯〈列子〉》
其文辭類莊子，而尤質厚，少為作，好文者可廢耶？其《楊朱》《力命》，疑其楊子書。其言魏牟、孔穿皆出列子後，不可信。然觀其辭，亦足通知古之多異術也，讀焉者慎取之而已矣。
——《辯〈列子〉》
《文子》書十二篇，其傳曰老子弟子。其辭時有若可取，其指意皆本老子。然考其書，蓋駁書也。其渾而類者少，竊取他書以合之者多。凡孟、管輩數家，皆見剽竊，蟯然而出其類。其意緒文辭，叉牙相抵而不合。不知人之增益之歟？或者眾為聚斂以成其書歟？然觀其往往有可立者，又頗惜之，憫其為之也勞。今刊去謬惡亂雜者，取其似是者，又頗為發其意，藏於家。
——《辯〈文子〉》
《鬼穀子》要為無取，漢時劉向、班固錄書無《鬼穀子》。《鬼穀子》後出，而險戾峭薄，恐其妄言亂世，難信，學者宜其不道。而世之言縱橫者，時葆其書。尤者，晚乃益出七術，怪謬異甚，不可考校，其言益奇，而道益陋，使人狙狂失守，而易於陷墜。幸矣，人之葆之者少。今元子又文之以《指要》，嗚呼，其為好術也過矣！
——《辯〈鬼穀子〉》
墨好儉，晏子以儉名於世，故墨子之徒尊著其事，以增高為己術者。且其旨多尚同、兼愛、非樂、節用、非厚葬久喪者，是皆出墨子。又非孔子，好言鬼事，非儒，明鬼，又出墨子。其言問棗及古治子等，尤怪誕；又往往言墨子聞其道而稱之，此甚顯白者。
——《辯〈晏子春秋〉》
太史公為《莊周列傳》，稱其為書《畏累》《亢桑子》，皆空言無事實。今世有《亢桑子》書，其首篇出《莊子》，而益以庸言。蓋周所雲者尚不能有事實，又況取其語而益之者，其為空言尤也。劉向、班固錄書無《亢倉子》，而今之為術者，乃始為之傳注，以教於世，不亦惑乎！
——《辯〈亢倉子〉》