天地果無初乎？吾不得而知之也。生人果有初乎？吾不得而知之也。然則孰為近？曰：有初為近。孰明之？曰封建而明之也。彼封建者，更古聖王堯、舜、禹、湯、文、武而莫能去之，蓋非不欲去之也，勢不可也。勢之來，其生人之初乎？不初，無以有封建。封建，非聖人意也。
——《封建論》
彼其初與萬物皆生，草木榛榛，鹿豕狂狂，人不能搏噬，而且無毛羽，莫克自奉自衛，荀卿有言“必將假物以為用”者也。夫假物者必爭，爭而不已，必就其能斷曲直者而聽命焉。其智而明者，所伏必眾；告之以直而不改，必痛之而後畏；由是君長刑政生焉。故近者聚而為群。群之分，其爭必大，大而後有兵有德。
——《封建論》
又有大者，眾群之長又就而聽命焉，以安其屬，於是有諸侯之列。則其爭又有大者焉。德又大者，諸侯之列又就而聽命焉，以安其封，於是有方伯、連帥之類。則其爭又有大者焉。德又大者，方伯、連帥之類，又就而聽命焉，以安其人，然後天下會於一。是故有裏胥而後有縣大夫，有縣大夫而後有諸侯，有諸侯而後有方伯、連帥，有方伯、連帥而後有天子。自天子至於裏胥，其德在人者，死必求其嗣而奉之。故封建非聖人意也，勢也。
——《封建論》
夫天下之道，理安，斯得人者也。使賢者居上，不肖者居下，而後可以理安。今夫封建者，繼世而理。繼世而理者，上果賢乎？下果不肖乎？則生人之理亂未可知也。將欲利其社稷，以一其人之視聽，則又有世大夫世食祿邑，以盡其封略。聖賢生於其時，亦無以立於天下，封建者為之也。豈聖人之製使至於是乎？吾固曰：“非聖人之意也，勢也。”
——《封建論》
《管子》以禮義廉恥為四維，吾疑非管子之言也。彼所謂廉者，曰“不蔽惡”也；世人之命廉者，曰不苟得也。所謂恥者，曰“不從枉”也；世人之命恥者，曰羞為非也。然則二者果義歟，非歟？吾見其有二維，未見其所以為四也。夫不蔽惡者，豈不以蔽惡為不義而去之乎？夫不苟得者，豈不以苟得為不義而不為乎？雖不從枉與羞為非皆然。
——《四維論》
然則廉與恥，義之小節也，不得與義抗而為維。聖人之所以立天下，曰仁義。仁主恩，義主斷。恩者親之，斷者宜之，而理道畢矣。蹈之斯為道，得之斯為德，履之斯為禮，誠之斯為信，皆由其所之而異名。今管氏所以為維者，殆非聖人之所立乎？又曰：“一維絕則傾，二維絕則危，三維絕則覆，四維絕則滅。”若義之
絕，則廉與恥其果存乎？廉與恥存，則義果絕乎？人既蔽惡矣，苟得矣，從枉矣，為非而無羞矣，則義果存乎？
——《四維論》
夫皮冠者，是虞人之物也。物者，道之準也。守其物，由其準，而後其道存焉。苟舍之，是失道也。凡聖人之所以為經紀，為名物，無非道者。命之曰官，官是以行吾道雲爾。是故立之君臣、官府、衣裳、輿馬、章綬之數，會朝、表著、周旋、行列之等，是道之所存也。則又示之典命、書製，符璽、奏複之文，參伍、殷輔、陪台之役，是道之所由也。則又勸之以爵祿，慶賞之美，懲之以黜遠、鞭撲、梏拲，斬殺之慘，是道之所行也。故自天子至於
庶人，鹹守其經分，而無有失道者，和之至也。失其物，去其準，道從而喪矣。易其小者，而大者亦從而喪矣。古者居其位思死其官，可易而失之哉？《禮記》曰：“道合則服從，不可則去。”孟子曰：“有官守者，不得其職則去。然則失其道而居其官者，古之人不與也。是故在上不為抗，在下不為損，矢人者不為不仁，函人者不為仁，率其職，司其局，交相致以全其工也。易位而處，各安其分，而道達於天下矣。”
——《守道論》
嗚呼！是三者，擇君置臣之道，天下理亂之大本也。為書者，執斯言，著一定之論，以遺後代，上智之人固不惑於是矣；自中人而降，守是為大據，而以致敗亂者，固不乏焉。晉厲死而悼公人，乃理，宋襄嗣而子魚退，乃亂；貴不足尚也。秦用張祿而黜穰侯，乃安；魏相成璜而疏吳起，乃危；親不足與也。苻氏進王猛而殺樊世，乃興；胡亥任趙高而族李斯，乃滅：舊不足恃也。顧所信何如耳！然則斯言殆可以廢矣。