佛說，隨緣而行，隨遇而安。每個人所見所遇的事情都早有安排，一切都是緣。順其自然，把握當下，即為隨緣而行。不為外界的環境所束縛，處處都可為安身之所，即為隨遇而安。隨緣而行，隨遇而安，才能獲得人生的圓滿，才能獲得大自在。
遇緣則隨行，遇居則隨安
有一次，在雲遊宣揚佛法的虛空大師迷了路，不知走了多久，才在漆黑的夜空見到一盞燈火。他定睛一看，原來是一戶人家，立刻興奮地奔上前去請求住宿。
“我家又不是旅店！”屋主聽到他所提出借宿一晚的要求後，立刻板著臉拒絕。
“我隻要問你三個問題，就可以證明這屋子就是旅店！”他笑著說道。
“我不信，倘若你能說服我，我就讓你進門。”屋主也爽快地回答。
“在你以前誰住在此處？”
“家父！”
“在令尊之前，又是誰當主人？”
“我祖父！”
“如果閣下過世，它又是誰的呀？”
“我兒子！”
“這就對了！”虛空大師笑道，“你不過是暫時居住在這兒，也像我一樣是旅客。”
當晚，他就在屋裏舒舒服服地睡了一覺。
感悟
在生活中，明天如何我們每個人都不知道，連生命在內，沒有一樣東西是永遠屬於我們的。我們隻是匆匆的過客，所以要好好珍惜現在。想去哪裏就去哪裏，行到哪裏住到哪裏，是一種境界，也是人生的一種大自在。
人生無常，隨緣即是人生
很久以前，在羅閱祗城有一個婆羅門，他常聽說舍衛國人民多孝養父母，信仰佛法，而且善於修道，並供養佛、法、僧三寶。他心中十分向往，便想去舍衛國觀光並學修佛法。
有一回，他真的來到了舍衛國。剛好看見有父子二人正在田中耕地、播種。忽然，有一條毒蛇爬到兒子的跟前，竟將他咬死了，然而那父親不但不管，反而接著幹活，連頭也不抬。這個婆羅門大覺驚奇，便上前問他原因。
這個農夫反而問道：“你是從哪裏來的，來到這裏幹什麼啊？”
婆羅門回答說：“我從羅閱祗城來，聽說你們國家的人都很孝養父母、信奉三寶，所以打算來求學修道。”接著，婆羅門又問道：“你兒子被毒蛇咬死，你為什麼不但不難過，反倒接著耕地播種？”
農夫就回答說：“人之生老病死及世間萬物成佳壞天，皆為自然規律，憂愁啼哭能有什麼用呢？如果傷心得飯也不吃，覺也不睡，什麼也不幹，那不跟死人一樣，活著的意義就不大了！你要進城，路過我家時，請替我捎話給我家人，說兒子已死，不必準備兩人的飯菜了。”聽了農夫的話，這個婆羅門心裏暗想：“這個人可真不像話！兒子被蛇咬死，竟然不悲哀，反而還想著吃飯，真沒有人情味！”
但他還是沮喪地離開了農田，進了舍衛城。來到農夫的家中，見到農夫的妻子，便說道：“你的兒子已經死了，他的父親讓我捎話說，準備一個人的飯就行了。”沒想到那婦人聽後，卻隻是說：“人生即如住店，隨緣而來，隨緣而去，我這兒子也是一樣啊！生是赤條條來，死亦赤條條去，任何人都不能違反這一規律。”
然後，這個婆羅門又告訴了那死者的妻子，誰知她的回答也是如此。
這個婆羅門心中就非常生氣了，對那女子說道：“你的丈夫已死，你難道一點兒也不痛心嗎？”
那女子仍應默然不答。
這時，這個婆羅門開始懷疑自己是否走錯了國家，他心裏暗暗想道：“我聽說這個國家人民如何慈愛、如何孝順、如何供奉三寶，所以才想來這兒學習修道，沒想到如今碰上這等沒有人情味的人。這種人怎配信佛修道呢？”他百思不得其解，決定去請教偉大的佛陀。這個婆羅門來到佛所，向佛頂禮，退坐一邊，一臉的愁雲。
佛陀早已明白他的來意，故意問他：“你為什麼一臉憂愁啊？”
婆羅門就回答說：“遇事不合我的想法，故而憂愁。”
佛陀又問：“遇上何事不合你所想呢？”於是他就如實向佛陀稟告了他路上的所見所聞。
佛陀說道：“善男子，這些人是真正明白人生事理的啊！他們知道人生無常，傷心悲哀無濟於事，故能正視世間及人生的自然規律，也就沒有憂愁！塵世之人不明白生死無常的道理，互相貪戀，等到突發事件一來，即懊惱、痛苦，甚至痛不欲生，無以自製。正如人得了熱病，恍恍惚惚，胡說八道，隻有經過良醫診治下藥後，熱退病愈，才不會再說胡話了。”
婆羅門聽完佛陀的開示，即自責道：“我真愚癡，不明佛法大義，現在一經佛陀開示，如黑暗中見到光明，即刻恍然大悟啊！”於是他皈依佛法，並受持五戒，精進而修持出世之法。