從此，泰門離家出走，寧可躲進荒涼的洞穴，過野獸般的生活也不願意回到富麗堂皇的城市。然而，上帝總是在眷顧他，泰門居然在挖樹根時發現了一堆金子。看透世態炎涼的泰門寧可把金子發給過路的窮人、妓女和竊賊，最終在絕望和孤獨中悲憤而死。
這是一部悲劇，莎士比亞借泰門之口大發感慨，以揭露在金錢的誘惑下人心的醜惡。聽一聽泰門的心聲吧：金子！黃黃的、發光的、寶貴的金子！這東西，隻這一點點，就可以使黑的變成白的，醜的變成美的；錯的變成對的，卑賤變成尊貴；老人變成少年，懦夫變成勇士。嗬，你是可愛的凶手，帝王逃不過你的掌握，親生的父子會被你離間……
這番話將金錢的危險性揭露得一覽無餘。金錢的魅力可以改變人的眼光、扭曲人的靈魂。錢，除了能充當一般等價物從而購買商品外，還可以出賣人潔淨的心靈。有道是：“有錢能使鬼推磨。”
哲學家史威夫特說：“金錢就是自由，但是大量的財富卻是桎梏。”如果我們把金錢當作上帝，它便會像魔鬼一樣折磨身心。因此，我們要學會明智地對待金錢。金錢本身並不邪惡，隻不過人的內心會因為它而變得邪惡。所以，我們要做的就是要管住自己的內心，看淡金錢，看淡一切邪財而不取。所謂：“君子愛財，取之有道。”隻要你能保證自己的內心潔淨不變，金錢依然是可愛的。
有這樣一個寓言故事。
一個貧窮的農夫生性老實，經常做一些善事。後來他的事情傳到了上帝的耳朵裏，上帝就偷偷在他的雞窩裏放了一隻會下金蛋的雞。第二天，農夫果然在他家的雞窩裏發現了一隻金蛋，農夫喜出望外，但轉念一想，覺得一定是有人在跟他開玩笑。農夫是個謹慎的人，為了保險起見，他還是帶著金蛋去了金匠那裏，一經檢測，發現它果然是純金的。
後來，農夫把金蛋賣了，得到很多錢。那天晚上，他為此同家人大大慶賀了一番。
第二天早上，農夫抱著試試看的想法，看雞還會不會下金蛋，於是在雞窩裏一摸，果然又有一枚金蛋，一連好幾天都是如此。
開始，農夫一家人喜出望外，但金蛋越多，人就變得越貪婪，很快他就對每天才得到一枚金蛋感到不滿足了。於是，他心生邪念，要將雞殺死，從而一次性取出所有的金蛋。然而，等殺死雞後他才發現所有的蛋都還是小小的正在長著的蛋，而他一枚金蛋也沒有得到。
農夫本來因為他的慈善心腸得到一隻會下金蛋的雞，但他為了得到更多的金蛋而迷失了雙眼、拋棄了靈魂，結果殺死了雞，再也得不到金蛋了。
寓言中的雞代表我們的資本，而雞蛋代表著利息。沒有雞就沒有雞蛋，沒有資本就沒有利息。多數人花光自己所有的錢財，有些人甚至花費比收入更多的錢，從而背負債務，於是偷竊、賭博，走上不法之路。
其實，一些人每天都在重複著殺雞取卵的勾當，於是錢不但沒有得到，反而丟失了本來的人性。取有道之財、合法之財，人方能光明磊落、坦坦蕩蕩、心地無私地活著。一個正直的人不會吝嗇接受財富，但對不合法之財卻從不沾惹。因為不合法之財會讓自己受到欲望的牽製，最後受到精神和良心的折磨，落得一生不得自由的悲慘下場。
不要因為一點兒錢財而出賣了你潔淨的心靈。孔子就說過關於義、利的看法，即君子得財要正當，如果一個君子扔掉了仁愛之心，那怎麼能成就君子的名聲？君子就應該時時刻刻都不離開仁道，在緊急的時候不離開，在顛沛的時候也不離開，這樣才是一個真正的君子。
做到這一點，就要求我們能夠將錢財看淡一點兒，將心胸包容一點兒，當你能容得下萬事萬物之時，就不會因為一點兒錢財動心而生邪念。
7.別讓欲望蒙蔽了雙眼
真正的淡泊者，能無視物質的誘惑。
“錢財不積則貪者憂，權勢不尤則誇者悲，勢物之徒樂變。”這是莊子在《徐無鬼》中所說的一句話。意思是說，追求錢財的人往往會因錢財積累不多而憂愁，而貪心者是永不滿足的；那些追求地位的人常因職位不夠高而暗自悲傷；迷戀權勢的人，特別喜歡社會動蕩，以求在動亂之中借機擴大自己的權勢。
世上總有一些人會因為在錢財、名利、地位等方麵得不到滿足而方寸大亂。麵對公司破產、職位被貶等情況，有些人就會蠢蠢欲動，在私底下或背後耍陰謀詭計，結果讓自己越陷越深，雖然職位高了，物質生活越來越好了，可欲望也越來越大了，竟再也得不到快樂了。
人生自有其樂趣，並不需要一味地依靠物質，將財富看得過於重要，不停地追逐，即使財富到手，也會失去生活的幸福，這是十分可悲的一件事！