這一段裏不僅說“禮”是國君用來治理國家的權柄，使政事得以治理，國君得以安樂，而且強調了習俗風氣的重要，指出即或刑罰嚴峻，而習俗風氣敗壞，禮也會秩序紊亂，民眾也不會歸順。可見習俗風氣與禮的關係何等密切的了。
禮的範圍極廣。《周禮·春官·小宗伯》中講，禮有五種，包括了社會生活的各個方麵：
吉禮，就是祭祀上帝、日月星辰、社稷、五嶽、山林川澤、祖宗神鬼及四方百物的祀典等。
凶禮，一般指喪葬和邦國災禍的哀悼。
軍禮，主要指與軍事有關而進行的各種典禮，如軍事訓練、演習、出師、祝捷、獎懲乃至田獵等等。
賓禮，包括諸侯朝覲天子，諸侯之間的會盟，聘問交往等。
嘉禮，包括婚嫁之禮，為人成年而舉行的冠禮，選拔人才的射禮，鄉飲酒禮，飲宴中的投壺禮等等。
在所有的這些禮中，可以說無一離得了酒。比方對太廟的祭祀，國君要親自從廟門外牽進祭牛，大夫做助物捧著束帛跟在後麵。殺牲之後，國君要捧著牲血和帶毛的牲肉供祭，夫人則進獻酒。因為供獻之肉是生的，所以叫薦腥。隨後舉行薦熟之禮，國君要親自割煮熟的牲體，供在堂上，夫人則再次獻酒。如果隻進獻一次酒，祭禮就比較簡略；獻三次酒的祭禮就比較講究；獻五次酒，祭禮很顯赫了；獻七次酒，祭禮最隆重。（《禮記·禮器》）又比方在居喪期間，按禮是不許飲酒食肉的，甚至不可以洗澡、洗頭。但如果皮膚生病，則允許洗澡；頭上生瘡，可以洗頭；身體有病，也可以飲酒吃肉。病好了之後，仍要恢複居喪之禮。如果是七十歲的人居喪，則隻須披麻帶孝，不禁酒肉。（《禮記·曲禮上》）天子在以射箭選諸侯的時候，要先與諸侯、群臣舉行宴飲之禮，叫“燕禮”，以表明君臣之間的大義。（《禮記·燕禮》）男子到了20歲，就算成人了，要舉行“冠禮”。舉行冠禮時，要給這位20歲的人加三次冠，也就是加三次帽子：第一次是黑布做的，第二次是皮做白色的，第三次是赤略帶黑色的布做的。每加一次冠，就得敬一次酒。（《儀禮·士冠禮》）至於婚姻、生育、朝拜參見、宴請賓客等活動，莫不有“禮”，而禮儀中又莫不用酒，正所謂“酒以成禮”、“酒以合歡”。
在古人心目中，不僅無酒不成禮，而且盛酒的器皿的式樣、大小、多少、擺放的位置等等，也都有講究，決不可隨心所欲。比方天子吃飯時要擺26個食器，公爵16個，諸侯12個，上大夫八個，下大夫六個。在祭禮宗廟時，地位高的人用容量一升的“爵”盛酒敬獻，地位低的用容量五升的“斝”。子爵、男爵宴飲，最大的盛酒瓦器“缶”要放在門外，較小的“壺”放在門內。古時沒有桌椅，人們在地麵鋪席待客。席子如果是南北方向擺放，以西方為上首；東西方向擺放，以南為上首。如此等等，可以說十分繁瑣複雜，等級森嚴。
說到這裏，可能會使人感到奇怪，酒與禮的關係，怎麼會這麼密切呢？《禮記·禮運》中有一段話說：
夫禮之初，始諸飲食，其燔黍捭豚，汗尊抔飲，蕢桴而土鼓，猶若可以致其敬於鬼神。
這裏明確地說明，禮，產生於飲食行為。應該說這個說法基本符合實際。對於原始社會的人來說，最大的事莫過於果腹充饑。當時人們集體從事漁獵和采集，獲得的食物，按人頭分配，在漫長的歲月裏，成為共同生活的準則。隨著社會的進步，生產的發展，食物也逐漸多了起來，特別是進人有階級的社會，有的人成為統治階級，更多的人成為被統治階級。統治階級不勞動或少勞動卻占有更多的食物，驅使被統治階級為他們從事生產，這就要求有一套較完備的管理辦法，使他們獲得統治的權柄。而這種權柄，就是禮。
在統治階級需要的眾多的食物中，酒是一種珍貴的、特殊的食品。最早的穀物酒，是汁渣混在一起的“醪”酒。人們吃這種醪酒，不僅味道比穀物好，提供的熱量高，同樣也可以飽肚子，而且還可以節省糧食，正像我們今天所知道的，吃粥比吃飯省糧。當時既無爵、尊等盛酒的器皿，也沒有桌椅，人們吃酒，隻能在地麵挖一個坑盛醪酒，用手捧著吃，就叫“汗尊豐不飲”。隨著社會的發展，穀物的增加，釀酒技術的進步，酒也多了起來，而釀酒的勞動者卻渴不到酒了。酒被統治階級所占有，隻有他們可以大量的盡情地喝。但是，酒是一種很特殊的食物，和穀物瓜果都不一樣。穀物瓜果吃多了，固然不好，會傷害自己的身體；而酒飲多了，就不僅是傷害自己的身體，還會失去理智，甚至危及他人，發生訴訟之事。對此，古人早有認識，所以製定一套“酒禮”，以使人不致於濫飲，不致於無節製的飲。在飲酒的過程中，由於有禮必須遵從，即使飲宴的時間再長，也不致於過量。《禮記·樂禮》中就明確說過：
夫豢豕為酒，非以為禍也，而獄訟益繁，則酒之流生禍也。是故先王因為酒禮，壹獻之禮，賓主百拜，終日飲酒而不得醉焉。
特別值得指出來的是，在古漢語中，“禮”本通“醴”，可見二者關係之密切。由是也可以看出古人對於“酒禮”之重視。其規定雖說很複雜，但大體可以歸納成四點：
①飲酒有一定的時間，隻能在遇有典禮如祭祀、婚喪、加冕等等情況下，才能飲酒。