《茶經》中所述的酌茶方式，歸根結底，要求達到一個“勻”字，要把沫餑，茶湯均勻地分盛5碗。沫餑總稱為“華”。沫、餑、花三者究以何者為上，《茶經》沒有說明，從順序看，以沫為最好；從描述的內容看，則以餑為最好。有好有次，所以要求三者均勻。但為什麼說沫餑是茶湯的精華，這對現代的人來說，無論在實踐上或理論上都是無法理解的。這是否是唐代餅茶的特征，或是《茶經》作者的特殊愛好，尚待進一步研究。
《茶經》說的“茶性儉，不宜廣”，後人多理解為“飲茶以客少為貴，客眾則喧，喧則雅趣乏矣”（見明·張源《茶錄》）。但這種說法不全麵。首先，“茶性儉”的儉，有貧乏、不豐足的意思，“茶性儉”，用現代的話來說，就是茶湯的水浸出物中有效成分的含量不多。因此，水不宜多，水多了滋味淡薄。其次，在《六之飲》中，曾說“坐客數至五……至七”，並沒有張源那種“以客少為貴”的意思。至於《五之煮》中所說的“第四、第五碗外，非渴甚莫之飲”，那是茶質問題，與人數並無關係。當然，這並不是說陸羽主張過坐客要多，而隻是說陸羽非常重視茶湯的質，並不重視茶湯的量，煮水一升，酌分5碗，每碗所盛茶湯不過碗的容量的五分之二（碗，即甌，越州甌，受水半升以下，見《四之器》），就是很好的說明。
《五之煮》最後談到了茶的色、香、味。“其色緗也”，即湯色淺黃，這不是沫餑的色，因為沫餑的色是白的。“其馨歡也”，即是說香氣至美，這與《大觀茶論》所說的“茶有真香”一樣，沒有說出是什麼樣的香氣來。要描述茶香是一件困難的事，茶中的芳香物質，按有機化學分類，現已分析出三百數十種，即使在一種茶葉中沒有那麼多種，但每種茶葉有各自的香氣特點，還是可以用形象化的詞句來描述的。關於味，《茶經》說：“其味甘，檟也；不甘而苦，荈也；啜苦咽甘，茶也。”但另一版本說：“其味苦而不甘，檟也；甘而不苦，荈也。”根據《爾雅·釋木》所說的“檟，苦荼”，則另一版本之說較為合理。檟、荈、茶都是茶（見第一講），甘而不苦的茶是沒有的，這是無須解釋的常識。《大觀茶論》說：“夫茶，以味為上，香、甘、重、滑，為味之全。”說的是味的四個要點，即香、甜、濃、爽，沒有直接指出苦來。一般地說：“啜苦咽甘”，即先苦後甜，是好茶的特征，甜不是糖一類的甜味，指的是一種醇而爽的感覺。陸羽在這裏插上的這一段話，以及上麵所說的酌茶，都屬於飲的含義，寫在《五之煮》裏，是令人費解的。
第六講茶的飲用
一、原文
翼而飛，毛而走，呿而言，此三者俱生於天地間，飲啄以活，飲之時義遠矣哉！至若救渴，飲之以漿；蠲憂忿，飲之以酒；蕩昏寐，飲之以茶。
茶之為飲，發乎神農氏，聞於魯周公。齊有晏嬰，漢有揚雄、司馬相如，吳有韋曜，晉有劉琨、張載、遠祖納、謝安、左思之徒，皆飲焉。滂時浸俗，盛於國朝。兩都並荊俞（俞當作渝，巴榆也）間，以為比屋之飲。
飲有□茶、散茶、末茶、餅茶者，乃斫、乃熬、乃煬、乃舂，貯於瓶缶之中。以湯沃焉，謂之庵茶；或用蔥、薑、棗、橘皮、茱萸、薄荷之屬煮之百沸；或揚令滑，或煮去沫，斯溝渠間棄水耳，而習俗不已，於戲！
天育萬物，皆有至妙，人之所工，但獵淺易。所庇者屋，屋精極；所著者衣，衣精極：所飽音飲食，食與酒皆精極之。茶有九難：一曰造，二曰別，三曰器，四曰火，五曰水，六曰炙，七曰末，八曰煮，九曰飲。陰采夜焙，非造也；嚼味嗅香，非別也；膻鼎腥甌，非器也；膏薪庖炭，非火也；飛湍壅潦，非水也；外熟內生，非炙也；碧粉縹塵，非末世；操艱攪遽，非煮也；夏興冬廢，非飲也。
夫珍鮮馥烈者，其碗數三；次之者，碗數五。若坐客數至五，行三碗；至七，行五碗；若六人已下，不約碗數，但闕一人而已，其雋永補所闕人。
二、解析
《六之飲》論述了飲茶的現實意義、飲茶的沿革和飲茶的方式方法。《茶經》作者在這一講裏再三強調飲茶的特殊意義，把前已論述過的造、器、煮的三個方麵主要問題和飲用問題列為“九難”，並提出了他所提倡的飲茶的方式、方法。