人一旦達到這種境界，思維活動便隨意自如，能一眼看透事物的本質。對凡人來說，一般隻能簡單地將事物一分為二，非好即壞，非敵即友，非損即益，非惡即善等等。但對達到“三昧”境界的人來說就不同了，事物的那種簡單相對性的區別將完全消失，他們處理事情，全憑事物的本質而定，而不作“非黑即白”那樣的簡單斷定。
所以，在采取行動之前，如能深思熟慮，做起事來就會有條不紊。做事時下的功夫越深，獲得的成果就越大。
就整個宇宙的無限空間而言，我們居住的地球猶如一粒塵埃，可見地球上的小小的生物與無邊的宇宙相比，真是小得可憐；就漫長綿延的無限時空而言，我們的軀體隻不過像短暫的浪花泡沫，可見那些比生命更短暫的功名利祿，如果和綿延無邊的時空相比，就似過眼煙雲。一個沒有高尚智慧的人，是無法明白、領悟這種道理的。宋代文學家蘇東坡具有“萬象皆空幻，達人須達觀，，的曠達胸懷。以他心直口快的個性，能屢遭坎坷而保持樂觀，是與他身體力行“無故加之而不怒，猝然臨之而不驚”的生存哲學分不開的。沒有“一蓑煙雨平生”的曠達，又怎能有“也無風雨也無晴”的境界？
處事不驚，必淩於事情之上；達觀權變，當安守於曠達之中。不達觀不能平息事端，隻能生事，滋事，擾事，鬧事；不達觀不能力挽狂瀾，隻能被卷入漩渦之中，被拋於險浪之巔。
吃虧是福，知足常樂
在中國傳統思想中，有“吃虧是福”一說。這是中國哲人所總結出來的一種人生觀——它包括了愚笨者的智慧、柔弱者的力量，領略了生命含義的曠達和由吃虧退隱而帶來的安穩與寧靜。
“吃虧是福，，的信奉者，同時也一定是一個“和平主義”的信仰者。林語堂在《生活的藝術》中對所謂“和平主義者”這樣寫道：
“中國和平主義的根源，就是能忍耐暫時的失敗，靜待時機，相信在萬物的體係中，在大自然動力和反動力的規律運行之上，沒有一個人能永遠占著便宜，也沒有一個人永遠做‘傻子’。”
大智者，常常是若愚的。而且，惟有其“若愚”，才顯其“大智”本色。其中的“若”這個字在這裏很重要，是“像’’的意思，而不是“是”的意思。
“吃虧”也許是指物質上的損失，但是一個人幸福與否，卻往往是取決於他的心境如何。如果我們用外在的東西換來了心靈上的平和，那無疑是獲得了人生的幸福，這便是值得的。
若一個人處處不肯吃虧，則處處必想占便宜，便會妄想日生，驕心日盛。而一個人一旦有了驕狂的態勢，難免會侵害別人的利益，那麼，彼此之間便會起紛爭，在四麵楚歌之下，又焉有不敗之理？
因此，人最難做到的，即“吃虧是福”的前提：一個是“知足”，另一個就是“安分”。“知足”則會對一切都感到滿意，對所得到的一切，內心充滿感激之情；“安分”可使人從來不奢望那些根本就不可能得到的或根本就不存在的東西。一個人如果沒有妄想，也就不會有邪念。所以，表麵上看來“吃虧是福”以及“知足”、“安分”會予人以不思進取之嫌，但是，這些思想也是在教導人們能成為對自己有清醒認識的人，做一個清醒正常的人。因為，一個非常明白的事實——即不需要任何理論就可以證明的是，一切的禍患，不都是因為人的“不知足”與“不安分”，或者說是“不肯吃虧”造成的嗎？
人們總是相信一切都能通過人們的努力而得到改變，但也有一些人認為，人的一切努力都是徒勞的，這兩種不同的思想放在一起，就產生出中國傳統思想中一種不朽的東西，即寧肯吃一些虧，以換來非常難得的和平與安全。而在此和平與安全時期之內，我們可以重新調整我們的生命，並使它再度放射出絢麗光芒。
塞翁失馬的悲與喜
在老子思想中一個最為著名的思想。就是“禍兮，福之所倚：福兮。禍之所伏”，而其相關成語則以“塞翁失馬，焉知非福”最為著名。
人如果怕招災惹禍的話，心裏就會懷有畏懼之心，心裏有這樣的畏懼之心，在做事的時候，就會小心謹慎，品格與行為都趨向於端正，而且，隨著這種品格與行為的成熟，人的思想也會隨之成熟。這樣就會始終處於真理之中——品行端正，就會遠離禍患，直到沒有禍患的發生。沒有禍患的發生，就可以安居樂業，以盡天年；處於真理之中，凡事必能成功；凡事必能成功，自然就會富有而高貴。康泰而長壽，富有而高貴，這就是“福”的意思。但是福卻是從對禍患的恐懼之中產生的，所以說“禍兮，福之所倚”，以成其功也。