為何稱之為“憂”呢？此在到底憂什麼呢？憂“人生幾何”？從根本上說，“憂”不憂別的，就憂“死亡”，憂人生的本真價值與意義。海氏稱之為“憂神”。而沉淪在世的“眾人”，則是對關聯著的外在的實在之物的焦慮與渴望，如聲、名、貨、利……是為“憂煩”。這一點與叔本華和康德對人生的理解是一致的。叔本華認為，人生的總體基調是痛苦的，隻有靠美感的刺激與暫時的麻木來使人心獲得平衡與和諧。而康德則幹脆認為人生是由痛苦的經線和緯線編織成的地毯，隻有不死的精神與絕對的自由意誌才是值得人們追求的至善的人生境界。海氏的過人之處就在於他辨析出了憂的本真的與非本真的來源及其時間性的存在狀態。
既然人的生存的整體狀況是憂，那麼何以解憂呢？憂煩是指在有意義的沉淪世界裏展開存在，那麼沉淪在世可以解憂，聲色犬馬與功名貨利都是眾人的人生價值與意義，也是他們心靈的歸宿。而憂神是指憂“死”，憂走向死亡的本真存在。如何解此根本之憂呢？對此根本的解憂之法，海德格爾同樣沒有找到答案。我們知道，海氏在30和40年代經曆了一次思想的裂變。企圖借東方智慧之光，跳出西方傳統邏輯思維的套路，另辟新“道”，但沒有找到答案。他後來又皈依神學，所獲得的依然是一片困惑。他雖然沒有找到追回本真的解憂之道，但他的思想探索卻成了顛覆、解構傳統的先鋒。
而且，海德格爾對傳統思維中辯證邏輯中所蘊含的弊端似乎極少覺察與反思，相反，他在論述無的世界與有的世界之間的相互生成關係時恰恰運用的是辯證邏輯。可見要跳出舊有的思維邏輯的羈絆去尋找一條新的思路不是僅憑思想的勇氣所能做到的，要徹底清除人類思維本身所帶來的盲點仍需睿智之士的繼續探索。
延伸品味
海德格爾的哲學在其以後，受到越來越多的人的重視，不僅因為其博大，而更因為其精深。這是一種能夠在哲學史上引起變革的東西。也許其中包藏著某種危險或危機。正如人們所說及所見的，從他那裏，可以引出種種不同方向的理論。然而無論從他那裏引出的是什麼，卻都不是他的。對於我們來說，也許應該從他那裏生發出一些更有益的東西，但是也許更重要的是首先應該理解他。他的思想有如風暴，席卷了僵滯的大地，也催動了新生。
海德格爾的外在生活確實是相當平淡的，革命性的思想，驚世駭俗之論，常常帶著一份平俗的履曆。存的人生活，有的人提煉生活。德國的教授和思想，法國的學生、主義、運動、時尚。海德格爾從來不承認他和法國存在主義有什麼特殊的關係，世人所知的海德格爾，卻仍然是這場席卷世界的思想文化運動的宗師。然而，哲人們其實也像我們常人一樣，有他們的悲歡離合，性情和品質，雄心與迷誤。把思想家的思想還原為經曆與感想，當然隻是小巧之見。但細讀一人的著述，確實可見其人在其中的。海德格爾是一個對各種各樣的現代事物都十分感興趣的地地道道的現代人，但是他對現代事物的興趣和關切卻是以一種十分奇特的方式表達的。在海德格爾對於現代社會弊病的批判中，確有不少的精彩之處，有些確也是思人之所未思，辟以新路，展以新境，讀後常令人掩卷思之良久。