那麼，什麼是人（此在）的本真存在呢？人總是要死的（即此在的終結，不是指非活）。死亡是唯一不可選擇的也是不可替代的可能性。麵對死亡領會死亡而展開的生存世界，便是一個無（意義）的世界。“無”並非沒有，“無”也存在著，而且是一種本真的存在。魯迅在《故鄉》中說：“希望是本無所謂有，無所謂無（此處指沒有）”；又在《野草》裏講：“絕望之為虛妄，正與希望相同”。我們平常認為，沒有希望，就是絕望，隻有兩種選擇，而魯迅認為，這世界既沒有希望，也沒有絕望，而是一片“虛妄”，即什麼也沒有的空無存在。在這裏，魯迅的“虛妄”即存在論意義上的“無”。
每個人都擁有一個有（意義）的世界與無（意義）的世界。有的世界與無的世界是相互關聯的，兩者之間的相互關係便是“無中生有”，就是說有（意義）的世界是從無（意義）的世界中生發出來的，無（意義）的世界是有（意義）世界的存在前提。
那麼，此在所展開的世界是如何由一個無的世界轉向一個有的世界的呢？海德格爾認為，人麵對“死亡”這種最本己的可能性會產生兩種情緒：一種是“畏”；一種是“怕”。“畏”是覺悟到了死亡，憂神於這種本真的存在，由此而產生“死的意誌”（如佛家的“寂滅意誌”），把死亡作為自身的可能性來承擔，並先行到死亡中去（走向死亡，並非實現死亡），由此而展開一個無的世界即本真的世界。用海氏自己的話來說就是：“此在總是能夠在其最本己的可能性中走向自己，總是在這種讓自己走向自己中把可能性作為可能性保持著，也即生存著”？另一種情緒則是“怕”。“怕”是指背離死亡，逃避死亡（即怕死），由此而產生“求生的意誌”。在這種“求生意誌的驅動下，他憂煩於他周圍關聯著他的事物（如名、利、貨、色等），覺得隻有這些才是有價值的有意義的，由此而產生於一個有意義的非本真的世界。由於人的意誌的專斷性，使他與自然（自然之物）發生關係時，能重構自然，“在事物打擾他的地方，就改變事物”，他在製造世界時他自身也被帶入確定與安置。因此，這有意義的世界，是一個意指性結構，也就是說，他覺得這些事物是有意義的，但這意義不是由那些關聯著此在的存在者賦予的，而是由此在自我選擇、自我賦予的。對這一選擇的決斷就是精神。在本文引言中所談到的歐洲人的精神萎靡之“精神”，就是指的這一對存在意義選擇的決斷精神。由於傳統形而上學對人們思維的製約，人們把這一選擇權和決斷權不自覺地交給了外在的他物（如科學），形成了主體的死亡。
因此，海德格爾對人的生存狀態的描述是“此在在世中”（即此在世界中存在）。而世界既有本真的世界，又有非本真的世界，如一張紙的兩麵，所以，此在的存在（即人的生命存在）是貫穿於本真存在與非本真存在的一個整體存在。就是說，在非本真存在中，此在也關切著本真存在（向死亡的存在），雖然這種關切受到壓製。而在本真存在中，此在也同樣關切著非本真的存在（向世界的存在）。海氏把人的這種整體存在稱之為“憂”。