既然事物之是其所是乃至世界之為世界，是與我們自己的生存狀態相關的，並且我們的生存方式是其中積極、主動的方麵，那麼，哲學的方向就在於搞清生存狀態：人以怎樣的結構展開出自己的生存方式？基本的生存方式有哪些？人的生存能力的特征是什麼？引出了這些問題，我們就可以談到《存在與時間》這部著作了。該書共分為兩篇：第一篇，從對人的日常生存狀態的分析中，得出人的基本的生存方式，並且以時間性作為對人的生存能力的特征的刻畫。第二篇，以第一篇達到的結論為出發點，描述人的生存能力根據時間的特征展開的過程，其最終實現為日常生存狀態的情況。說得白一點，《存在與時間》指示的方向是要引導人去體驗自己生命的本質，所謂生存能力就是生命，生命的特征是時間性。這種哲學不在於尋求有關世界的普遍性知識，它所使用的術語也不應理解為從邏輯上規定的範疇；它的主題是人生問題，其餘各種問題，包括知識和倫理問題，都要從人展開其生存的方式方麵得到說明。它采用的方法是描述式的，對它的理解要結合每個人自己的人生體驗。
二、批判傳統哲學
《存在與時間》是大家公認難讀的著作，前麵這些介紹是不得已而為之的方便說法，隻能作為讀原文時的一個引子。其原文難讀的主要原因，乃是由於它是站在西方文化的背景中，運用傳統哲學的術語表達著超越傳統的思想。而對我們來說，以邏輯方法為其主要特征的西方傳統哲學，我們本來就是生疏的。
《存在與時間》的主旨是人生問題，然而我們卻見到它表達為一個關於“是”的意義的問題。這就是對傳統哲學的術語加以改造的結果。在傳統哲學中，“是”是一個最普遍、抽象的範疇，它邏輯地包容著其他一切作為“所是”的範疇。在傳統哲學中，其核心部分有一種純粹的哲學原理，就是以“是”為開端邏輯地演繹出來的範疇體係。對於這樣一個具有十分重要地位的哲學範疇‘是”，海德格爾指出，人們對它的意義是不甚了了的。首先，“是’既然是最普遍、最抽象的範疇，它沒有任何特殊的規定性，我們不能對它有所說，因為任何有所說總不免是一種特殊性。其次，對“是”也不能下定義，因為定義的方法是種加屬差，而“是”不歸於任何的種屬，它是最高的普遍性。對於這樣一個重要的範疇，傳統哲學竟說不清，那麼整個哲學的基礎便是不牢靠的。此外，人們還說，“是”是自明的，因為人們口語中“這是”。“那是”地隨時都使用著這個詞。然而恰恰對於這個自明的意義人們並沒有加以深入的考察。
這樣就提出了兩種“是”，一種是傳統哲學中作為最高範疇的“是”，另一種是語言中使用的“是”。海德格爾所要研究的是後一種“是”。當然，這不是要從語言方麵去研究，而是要關注於當我們使用“是”這個詞時，實際上蘊含著怎樣的意思。這個問題不容易抓住，因為每當我們用“是”時，我們所注意的總是“是”後麵的詞所表達的東西，而都放過了“是”本身。換句話說，我們往往隻抓住了“所是”而忘記了“是”。當傳統哲學談論那個舉足輕重的“是”時，它作為範疇或概念，實際上已成了“所是”。在這個意義上，海德格爾認為，從柏拉圖以來的整個西方哲學史，就是一部忘記“是”的曆史。而“是”的問題具有優先重要的地位，因為一切所是都是因為“是”，或者說在“是”的過程中，才是其所是的。於是，就要提出對“是”的意義的追問。
那麼，到哪裏去考察“是”的意義呢？檢視我們用到“是”的地方，我們或者是在做判斷，或者是描述，或者是相信，或者是疑問，等等，這些都分別對應於我們自身的一種狀態。換句話說，一切是者都是在與我們自己相關的某種狀況裏是為所是的。我們自己是研究“是”的意義的一塊重要的場所，海德格爾後來常常把它比喻為陽光照進密林中形成一塊澄明之地，一切所是顯現在這塊澄明之地。原來我們是能夠領悟是者之“是”的。
我們每個人自己也是一個是者，作為是者，它也有其“是”的方式。既然我們是領悟“是”的，對“是”的意義的追問最合適的莫過於在自己這個是者是其所是的過程中追問。我們每個人是在其自己的“是”中的一個是者，這個是者稱為“本是”（Dasein）。本是與其他是者不同之處在於，它是以領悟著自身的“是”的方式而是著的。海德格爾稱本是的這種與眾不同的“是”的方式為生存（Existenz）。於是，“是”的意義就在於人自己的生存方式中。但是我們並不預先知道人是以何種方式生存的。我們所麵對的隻是人表現在日常中的種種生存狀態，所以，對“是”的意義的追究最終歸結為對本是日常的生存狀態的分析。