內容精要
在海德格爾死後，有一個專門委員會來搜集、整理、出版他的著作，我們看到整理出來的目錄有65卷，還有大量的在整理中。《存在與時間》就是其中最負盛名的一部。
一、楔子：一種方便說法
要知道《存在與時間》一書的革命性意義，先要對西方傳統哲學作一個概略的描述。自柏拉圖以來，西方人一直把追求一種普遍的知識當作哲學的主要方向和目標。普遍知識是所謂放之四海而皆準的，它不僅應當普遍適用，而且還具有必然性的品格。在這個方向上追求的結果，哲學最核心的內容成了純粹用概念進行邏輯演繹而得出的原理體係。這種原理或普遍的知識是不能從經驗的總結和概括中得出的，因為經驗的知識總是受到一定的條件限製的。盡管這一哲學方向從一開始起就一直受到質疑，不斷地有反對意見出現，但是它始終是西方哲學的主流，並且總結性地表現在黑格爾的《邏輯學》為其核心的哲學體係中。根據黑格爾的學說，宇宙間有一種以範疇自身的邏輯運動表達的絕對精神或絕對真理，自然界和人類精神生活中的一切都是絕對真理的展現。20世紀每一個重要的哲學流派，幾乎都是在以黑格爾為代表的傳統哲學的背景中出現的，並且是從不同的角度對傳統哲學采取的批判。
與海德格爾哲學關係最密切的是胡塞爾創立的現象學哲學。胡塞爾對傳統哲學的批判是比較溫和的。他原來是學數學的，這個經曆對他哲學觀的影響是不可忽略的。在他看來，哲學所運用的邏輯方法就像數學的運算，代表了人的理性能力。問題在於，當我們運用既有的哲學概念時，它們都已經是些具有邏輯現定性的範疇了，正如不能從心理方麵去說明供我們進行運算的數的起源一樣，也不能認為哲學範疇是出於對經驗事物的概括。於是，他要努力搞清楚哲學範疇的根據，用他的話來說，是要對哲學範疇有一個清楚明白的把握。他展開他的研究時，采用了由布倫坦諾首先提出的意向性理論，這種理論認為，人的意識現象總是可以分成意向對象和意向指向（活動）兩個相關的方麵，如憎惡必有憎惡的對象，欲望必有所欲。其中意向活動是主動的方麵，具有構成意向對象的作用。胡塞爾把這種方法運用於對哲學範疇的考察，在這裏，範疇就是意向對象，而要用心去“看”的重點卻不是範疇本身，而是與一定範疇相關的意向活動的方式。由於意向活動總是我自己的，是實實在在的過程，這樣，範疇就作為意向所指的對象得到了把握。且以海德格爾對這種方法的運用為例作具體的說明。在傳統哲學中，哲學範疇的意義是從它們相互之間的邏輯關係中得到規定的。“無”這個範疇恰恰被認為是沒有任何規定性的，可是這樣說的時候，已經肯定了有規定性，“無”不過是一切規定性的否定。其實，“否定”或“不’也是一種規定性，甚至“無”作為範疇（或概念），就已經是一個範疇或概念了，而真正的“無”應當在“否定”概念之前，是一無所是。那麼，到哪裏可以找到真正的“無”呢？根據意向性理論來說，“無”必定是除去了一切意向對象的狀況。這是一種無思無慮、無物無我、巋然木立的狀態，海德格爾稱之為“當畏籠罩的時候”。在其中，人一無可說，隻是“當畏已退之時，人本身就直接體驗到畏揭示‘無’。在新鮮的回憶中擦亮眼睛一看，我們就不能不說：‘原來’我們所曾畏與為之而畏者，竟一無所有。事實是：如此這般曾在者就是‘無’本身”。
海德格爾曾隨胡塞爾學習現象學，受到了極大的啟發。上麵所引的例子說明，在概念的層次上，“無”的意義是得不到最終說明的，隻有從人自身的某種狀態（畏）的體驗中，才真切地領悟到了“無”的意義，並且說明了作為概念的“無”的根源。由此進一步得出，我們平時把世界及世界上的事物當作是這樣的、那樣的（包括把它當作是受製於普遍原理的），總是同時伴隨著我們自己處世接物的一種方式或態度。我們往往隻見出事物之是什麼，卻忽略了與之相對應的我們自己處世接物的方式，更見不到決定的因素是在我們自己處世的方式方麵。說得更明確一些，世界上的事物之是其所是，都相關於我們自己的一種處世方式，是我們自己的不同處世方式決定了事物的不同所是。我們這裏用作通俗說明的處世方式，海德格爾的術語是生存狀態或生存方式（existentiality），這顯然是從胡塞爾的純粹意識的意向指向演變、發展而來的。生存狀態包含意識活動，卻不歸結為意識活動。確實，現實中的人總表現為一定的生存狀態，而不是作為純粹的意識活動而存在的。對生存狀態的分析還是僅僅對純粹意識的分析，是海德格爾的現象學區別於胡塞爾的地方之一。