精點語錄
理智有時似乎可以引導意誌，但是僅僅像一個想到引導他的主人而已；意誌是一個勇猛強壯的瞎子，他背負著一個能給他指路的亮眼的瘸子。
我們並不是因為發現了欲求某個事物的種種理由才去欲求這個事物，而是因為欲求某個事物采取尋找欲求它的種種理由。所以邏輯是無用的，沒有人靠邏輯說服任何人；連邏輯學家也隻是把邏輯作為收入的一個來源而已。
疲勞像疼痛一樣，它的位置在大腦；與大腦不聯結的肌肉（如心髒）決不會疲勞。
意誌就是求生意誌，它永久的敵人是死亡。它能用生殖的策略和犧牲生殖來擊敗死亡。生殖是一切生物體的最終目的和最強烈的本能。
因為熱情依靠一種錯覺，這種錯覺把隻對種族有價值的東西認為對個人也有價值，所以在達到種族的目的之後，造化的騙術必然消失。個體發現自己已經成為了種族欺騙的對象。
種族的事務，即受精一旦完成，對每個動物而言，接踵而來的是一切能力瞬息的涸竭和衰竭，對大多數昆蟲而言，甚至繼之以迅速的死亡。
一個眾人和萬物都不曾在他眼裏時顯得僅僅是幻象或幻影的人，是沒有哲學才能的。
肉欲熄滅時，生命的內核也就消逝了，隻剩下空殼了。
我們自己不先去思考某個對象就來閱讀有關它的文字，會是危險的，當我們閱讀的時候，別人在替我們思考；我們隻是在重複別人的心理曆程。因此如果一個人幾乎整天都在讀書，他就會漸漸喪失思考的能力。
思想智慧
歸納、總結叔本華的哲學思想，可以由下麵幾句話來描述：人生即意欲（或稱之為意誌）之表現，意誌又是無法滿足的淵藪；而人生卻又總是去追求這種無法滿足的淵藪。所以，人生即是一大痛苦。叔本華，這樣一位一生不為吃、喝擔憂、奔走掛慮，不為仕途操心的哲學家，卻把人生描繪得如此灰暗，把幸福看得如此一錢不值，著實讓人感到驚奇。
叔本華抹殺了康德哲學中關於“自在之物”的唯物主義成分，而代之以唯心主義、神秘化了的“意誌”，認為意誌是世界的本質，是一種沒有空間、沒有時間、沒有原因的活動，正是由於這種活動而產生出世界上千千萬萬的具體事物。叔本華宣稱，意誌首先是求生的欲望，生命本身不過是意誌的表現。生命的意誌推動了血液的循環，求知的意誌形成了大腦，攫取的意誌形成了雙手，飲食的意誌形成了消化器官，延續生命的意誌形成了生殖器官。人的機體和器官乃是意誌的工具。“整體身體不過是意誌的客觀化”。他更進一步說，整個自然界也都是意誌的客觀化，諸如植物的向陽性，動物的本能和人的求生、求偶欲望等都是生存意誌的表現。所謂的力不過是意誌的一種形式，而因果性、規律性等等的自然現象都是意誌的表現，叔本華在漫畫式地誇張意誌的作用，宣揚唯意誌論的同時，也在竭力貶低理性，認為人的思想和理性隻是意誌的外殼和工具，應該服從神秘的，不可知的意誌。總之，叔本華的唯意誌理論完全否定客觀事物，否定客觀規律，否定人的思想和理性認識世界的可能性，認為盲目的意誌就是一切。這種理論是徹頭徹尾的唯心主義、反理性、反科學的神秘主義觀點。
叔本華還是哲學史上悲觀主義的著名代表。他認為，意誌要求生存，而“生存意誌”永遠是自私自利的，因此，為了生存，人與人之間就不斷發生鬥爭。由於“生存鬥爭”，就不斷地產生憂慮、痛苦和災難。“生存意誌”的本質是盲目的欲望和永不廢倦的衝動，這種衝動永遠不安於成就，永遠不知道滿足，因而生命永遠充滿著痛苦，直到死亡。在他看來，人生在世就是不停地向死亡作鬥爭，每一口呼吸就是每秒鍾向死亡作鬥爭的證明。生命盡管充滿著痛苦，而且人明知到頭來免不了一死，卻還是千方百計的設法活下去，其實生活是最不值得留戀的。為了擺脫痛苦，最好的辦法是像印度佛教所主張的那樣，舍棄“生存意誌”，大徹大悟，看破紅塵，最後從“生存意誌”中完全解脫出來，達到完全無動於衷，極端寧靜的“涅”境地。他認為，怕死是哲學的開始，而自殺是人生的避難所，是對求生意誌的勝利。