每個人在人生的旅途中，都會經曆許多不盡如人意之事，偶然的失落與命運的錯失本來是具有悲劇色彩的，但是因為命運之手的指點，結局反而會更加圓滿。如果懂得了圓滿的相對性，對生命的波折、對情愛的變遷，也就能雲淡風輕處之泰然了。
人活在世，每個人都在爭取一個完滿的人生。然而，自古及今，海內海外，一個百分之百完滿的人生是沒有的。其實，不完滿才是真正的人生。
僧璨禪師：捆綁你的就是你自己
人從來到這個世界的那一天起，人外在的一切都是相對的，它不能妨礙我們精神生命獨立的人格。每個人要有自己生命的價值，人活著要順其自然，不要受任何外界環境的影響。
有時候，過於倚重外物與環境讓你充滿煩惱，得不到快樂的往往不是別人，正是你自己。
一個人被煩惱纏身，於是四處尋找解脫煩惱的秘訣。
有一天，這個人來到一個山腳下，看見在一片綠草叢中有一位牧童騎在牛背上，吹著橫笛，逍遙自在。他走上前去問道：“你看起來很快活，能教給我解脫煩惱的方法嗎？”
牧童說：“騎在牛背上，笛子一吹，什麼煩惱也沒有了。”
他試了試，卻無濟於事。於是，他又開始繼續尋找。
不久，他來到一個山洞裏，看見有一個老和尚獨坐在洞中，麵帶滿足的微笑。他深深鞠了一個躬，向老人說明來意。
老和尚問道：“這麼說你是來尋求解脫的？”
他說：“是的！懇請不吝賜教。”
老和尚老人笑著問：“有誰捆住你了嗎？”
“沒有。”
“既然沒有人捆住你，何談解脫呢？”
他驀然醒悟。
我們又何嚐不是像這個人一樣四處尋找解脫的途徑？世上本無事，庸人自擾之。生活中，很多人往往會自尋煩惱，自己給自己套上枷鎖，從而搞得自己疲憊不堪。打破心中的瓶頸，清除掉心中的垃圾，你就可以在屬於自己的天空中自由翱翔。人之所以不快樂，就是因為活得不夠單純。其實，不要去刻意追求什麼，不要向生命去索取什麼，不要為了什麼去給自己設置障礙。
四祖道信禪師還未悟道時，曾經向三祖僧璨師請教。
道信虔誠地請求道：“我覺得人生太苦惱了，希望你指引給我一條解脫的道路。”
三祖僧璨禪師反問到：“誰在捆綁著你？”
道信想了想，如實道：“沒人捆綁著我。”
三祖僧璨禪師笑道：“既然沒有人捆綁你，你就是自由的，就已經解脫了，你何必還要尋求解脫呢？”
後來石頭希遷禪師在接引學人時，將這種活潑機智的禪機發揮到極致。
有一個學僧問希遷禪師：“怎樣才能解脫呢？”
希遷禪師問到：“誰捆綁著你？”
學僧又問：“怎樣才能求得一方淨土？”
希遷禪師回答道：“誰汙染了你？”
學僧繼續追問：“怎樣才能達到永生的境界呢？”
希遷禪師回答：“誰給了你生與死？誰告訴你生與死有何區別？”
學僧在希遷禪師的步步逼問下，開始迷惑不解，繼而恍然大悟。
生活中，很多人往往會自尋煩惱，給自己套上枷鎖，結果自己讓自己疲憊不堪。我們應該學會解除這些束縛，讓自己活得輕鬆，活得快樂。
人心隨著年齡、閱曆的增長而越來越複雜，但生活其實十分簡單。保持自然的生活方式，不因外在的影響而痛苦抉擇，便會懂得生命簡單的快樂。人生當中，許多時候，我們並沒有機會和時間進行抉擇。人生的抉擇是最困難的，但也是最簡單的。困難在於你總是把抉擇當作抉擇；簡單在於你別去考慮抉擇問題，遵循生命自然的方式。
禪宗開釋：安之若素，不以己悲
不以物喜，不以己悲，寵辱不驚，方能安之若素。人生總是如此，愉悅也是一世，痛苦也是一生，何必為了現實中的種種，因為物質而影響安然自在的心境呢？
從前，菩薩化身為鴿王，帶領著自己的屬下500隻鴿子在國王的花園中尋找食物。
國王見後，便命人張望張網來捕。結果，鴿王與這500隻鴿全部落網，國王命人將鴿子們裝進籠裏，有粳米和肥肉喂食，作佳肴之用。
鴿王被關進籠後，一心向佛，懺悔自己的過失，興起行善的念頭，希望能讓眾鴿得以逃脫。
它對其他鴿子說：“佛經中說，戒貪是第一重要的，因貪而富貴著，就像饑餓的人得到有毒的飲食一樣，隻能得到一時的快樂，你們隻要絕食，不吃那些美味，就可保全性命了。”
眾鴿說：“都已經被關在籠裏了，還有什麼希望呢。”
鴿王說；“貪婪著都不會有好下場的。”於是它開始拒絕食物，慢慢地就瘦下來了，到了可以從籠中縫隙飛出去時，它又對眾鴿說道：“如果你們能夠絕食，變得像我一樣瘦，就可以自由地飛走了。”說完，就從籠中飛了出去。
生活中，最難得的是在痛苦的環境中學會享受詩意人生。
詩意人生，不是玩世不恭，更不是自暴自棄，而是一種達觀，一種灑脫，一份人生的成熟，一份人情的練達。學會享受詩意人生才不會終日鬱鬱寡歡，才不覺得人生活得太累，才能夠詩意地棲息在這片生存的空間。
縣城老街上有一家鐵匠鋪，鋪裏住著一位老鐵匠。時代不同了，如今已經沒人再需要他打製的鐵器，所以，現在他的鋪子改賣拴小狗的鏈子。
他的經營方式非常古老和傳統。人坐在門內，貨物擺在門外，不吆喝，不還價，晚上也不收攤。你無論什麼時候從這兒經過，都會看到他在竹椅上躺著，微閉著眼，手裏是一隻半導體，旁邊有一把紫砂壺。
當然，他的生意也沒有好壞之說。每天的收入正夠他喝茶和吃飯。
他老了，已不再需要多餘的東西，因此他非常滿足。
一天，一個文物商人從老街上經過，偶然間看到老鐵匠身旁的那把紫砂壺，因為那把壺古樸雅致，紫黑如墨，有清代製壺名家戴振公的風格。他走過去，順手端起那把壺。
壺嘴內有一記印章，果然是戴振公的。商人驚喜不已，因為戴振公在世界上有捏泥成金的美名，據說他的作品現在僅存三件：一件在美國紐約州立博物館；一件在台灣故宮博物院;還有一件在泰國某位華僑手裏，是他1993年在倫敦拍賣市場上以56萬美元的拍賣價買下的。
商人端著那把壺，想以10萬元的價格買下它，當他說出這個數字時，老鐵匠先是一驚，然後很幹脆地拒絕了，因為這把壺是他爺爺留下的，他們祖孫三代打鐵時都喝這把壺裏的水。
雖然壺沒賣，但商人走後，老鐵匠有生以來第一次失眠了。這把壺他用了近六十年，並且一直以為是把普普通通的壺，現在竟有人要以10萬元的價錢買下它，他轉不過神來。
過去他躺在椅子上喝水，都是閉著眼睛把壺放在小桌上，現在他總要坐起來再看一眼，這種生活讓他非常不舒服。特別讓他不能容忍的是，當人們知道他有一把價值連城的茶壺後，總是擁破門，有的問還有沒有其他的寶貝，有的甚至開始向他借錢，更有甚者，晚上推他的門。他的生活被徹底打亂了，他不知該怎樣處置這把壺。當那位商人帶著20萬現金，再一次登門的時候，老鐵匠沒有說什麼。他招來了左右鄰居，拿起一把斧頭，當眾把紫砂壺砸了個粉碎。
現在，老鐵匠還在賣拴小狗的鏈子，據說今年他已經106歲了。
林語堂先生說：“我總以為生活的目的即是生活的真享受……是一種人生的自然態度。” 保持一顆平常心，波瀾不驚，生死不畏，於無聲處聽驚雷，超脫眼前得失，不受外在情感的紛擾，喜怒哀樂，收放自如，才能體會到“采菊東籬下，悠然見南山”的自在。
慧能禪師：順應本性，自然活著
很多人在生活中往往處心積慮地追求幸福，結果往往追逐了一輩子，還是沒有找到幸福的所在。
幸福和不幸在於自己的心態，也就是怎樣看待現在的自己。把痛苦和不幸的標準放在別人的身上，並不能使我們幸福。
如果隻看到別人外在的幸福，就輕率地判斷別人超越了自己的幸福，那麼幸福將毫不猶豫地離你而去，很多人感覺不到幸福的原因正是在於盲目地悲歎自己的處境。我們覺得不幸，不是因為自己住的單間房，而是不滿意、看不慣租房過日子的自己。
著名佛學研究者南先生在《缺憾的人生》這樣寫道，人生，永遠是缺憾的，佛學裏把這個世界叫做“娑婆世界”，即能忍許多缺憾的世界。不缺憾就不叫做人世界，如果世界總圓滿就完了。正像中國人的那句老話：吵吵鬧鬧是夫妻，這樣的人反而可以白頭偕老；兩人之間感情好、一切都好，便會出現這樣那樣的缺憾。再者，比如有人講笑話，太陽出來了又何必落下？如果永遠都有太陽，電燈就不必被發明。還有人說，上帝造人造錯了，眉毛不要長在眼睛上麵，如果長在指頭上，牙刷都不必買了。這些都是關於缺憾的自嘲自娛。
人生的缺憾又何止是這些，但是事情已經既定，便不要想太多，就算萬事按照人們所想的一樣，其他的弊端也會隨之而出，我們之所以總會不快樂，是因為活得不夠單純；有時往往不去刻意追求什麼，不向生命去索取什麼，不為了什麼去給自己設置障礙，就那麼簡單，反而更容易比別人幸福。
人世間萬物皆是虛幻，都是一樣的。生命的本源也就是生命的終點，結束就是開始。財富、成就、名利和功勳對於生命來說隻不過是生命的灰塵與飛煙。心亂隻是因為身在塵世，心靜隻是因為身在禪中。沒有中斷就沒有連續，沒有來也就沒有去。
弟子終於醒悟，禪師的話像暮鼓與晨鍾喚醒了碎裂在生活碾磨裏的人。
我們的心靈本來很清淨安定，隻因為被外界物相迷惑困擾，如同明鏡蒙塵，就活得愚昧迷失了。
體悟幸福，並不是要求你找一個標準來要求自己。隻要順應自己的天性，你就能發現幸福的味道就在身邊。
真正的幸福不是周圍的環境所給予的，而是靠自己去創造的。即使自己的處境不順心，也要試著心存感激地接受。順應了自我的本性，你就是幸福的。如果你還一味地追求什麼幸福的標準，你就會偏離幸福的軌道越來越遠。
禪宗開釋：取法天地，隨喜隨緣
佛法雲：一切隨緣，順其自然。
順其自然是佛法，恢複本原亦是佛法。世間萬物皆有其自身的規律之所在，水在流淌的時候是不會去選擇道路的，樹在風中搖擺時是自由自在的，它們都懂得順其自然的道理。因此，拔苗助長故不可取，逆流而上也是一種愚蠢。
再美好的事物，其結果都是一樣的——或好或壞、或高或低、或美或醜、或大或小，感覺上沒有什麼太大的差別。不同的則是他們的過程，在過程中享受奮鬥的愜意，那才是幸福快樂的，而這個過程便是境遇，一種無法抵抗的客觀事實，你隻能順其自然而為。