可見，宋代，茶和琴棋書畫是並列為高雅文化的。
喝茶，品評書法，或者幹脆潑墨揮毫，是休閑方式，也是藝術享受。
墨香，閑情，喝茶反而是這一係列意趣之後的一種心情，也像給一個圓畫上了最後一筆，是一個完美無缺的收梢。
五
畫和字不同，畫更豐富一些。字如初冬，一片白茫茫的初雪之後，營造出簡單拙樸的美意，簡單明了，意蘊悠長。畫如江南秋色，層層疊疊，紅葉青霜，要的，便是一段曲婉豐富。
品茶賞畫，亦是文人間樂此不辭的閑趣之一。
有一句民謠：煩酒閑茶無聊煙。
可貴一個閑字，也可貴一個趣字，北宋詞人梅堯臣句子“彈琴閱古畫，煮茗仍有期，”幹脆將琴畫茶都融入一體，彈琴，賞畫，品茶。梅堯臣營造的，是聽覺視覺味覺整體的美感。
宗炳說：閑居理氣，拂觴鳴琴，批圖幽對，坐究四荒。
畫道和茶道本就有相通之妙。董棨在《養素居畫學鉤深》寫：我家貧而境苦，唯以腕底風情，陶然自得。內沒關係樂誌，外沒關係養身，非外境之所可奪也。
作畫和品茶，都屬於心靈的範疇，要飽滿的心靈體驗，要寂靜安然的態度。
品茶賞畫，自然符合文人雅士的藝術品位和習慣，於是，有人得了好畫，必邀友人品茶觀畫。
唐朱慶餘句子“閑來尋古畫，未廢執茶甌”，茶境畫境心境，都出來了。一邊賞畫，一邊喝茶，心靈上的需求和味覺上的需求，一起滿足了。
宋代文同所做《北齋雨後》：
小庭幽圃絕清佳，愛此常教放吏衙。雨後雙禽來占竹，深秋一蝶下尋花。
喚人掃壁開吳畫，留客臨軒試越茶。野興漸多公事少，宛如當日在山家。
文同沒有名氣，但是他表弟蘇軾卻無人不曉。蘇家一家子都是文人，是地道的書香門第。文同這首詩，恬淡悠遊，和蘇軾的風格大大不同。
如此恬淡的茶畫人生，和陶淵明的采菊東籬下有異曲同工之妙，事實是，寫這首詩的時候，文同還在任上，時任興元府知府，並非閑雲野鶴，卻寫出了閑雲野鶴般的意境，也是內心清雅的人，向往純淨和簡單。
中國的書生很奇怪，做閑雲野鶴的時候，拚命向官場裏擠，力求報國，做了官入了仕，卻又開始吟詩作態，讚美田園，如王維般仕途得意，又享受農莊生活，是書生們的一大理想。
無論身份如何，文同營造了一種氛圍。雨後，清爽的空氣，文人雅士一起品茶賞畫，於自家書齋中，品出了世外的意味，不過一茶一畫做道具，便有了十分的文藝且休閑。
蘇軾也有這樣的句子，他在《龜山辯才師》中寫：
嚐茶看畫亦不惡，問法求詩了無礙。
茶畫相攜，心靈歸一，慢慢地，便醉了。
六
茶助了琴棋書畫之雅，琴棋書畫也提高了茶的品位和地位，對茶文化的興起起著重要的作用。
《長物誌》序寫：士大夫以儒雅相尚，若評書、品畫、茗、焚香、彈琴、選石等事，無一不精。
明代是茶文化上升到儒雅文化的極致時期。明代飲茶有十三宜之說，即：一，無事；二，佳客；三，幽坐；四，吟詠；五，揮翰；六，徜徉；七，睡起；八，宿醒；九，清供；十，精舍；十一，會心；十二，賞鑒；十三，文僮。
不但要閑情逸致，月下花前，詩書字畫，睡起眠足，鮮花清供，連伺候喝茶的仆童，都要清秀文靜型的，真是矯情的夠可以，換句話說，也真是儒雅到極致的享受。此時的茶，已經不僅僅是飲品，喝茶，也不為解決生理之需，而是一種領悟，各人造化不同，但是在這個品茶的過程中，也是一個清空的過程。清空心內的雜念和繁瑣，回歸到最平靜的狀態。茶隻是一個載體，承載著人們對某種精神境界的追尋和渴望。茶道成為一種儀式，品茶者內心，也得到一次修煉。
根據品茶十三宜，自然也有一些不宜喝茶做的事，稱作七禁忌，即：一，不如法；二，惡具；三，主客不韻；四，冠裳苛禮；五，葷肴雜陳；六，忙冗；七，案頭壁間多惡趣。
解釋一下就是：不會茶道或者程序錯亂，就別品茶了；茶具不幹淨真是惡心；呦喂，你這麼粗俗，沒資格品茶；別那麼虛偽，茶是幹淨的，純淨的；你一邊喝茶一邊吃雞腿，能品出清雅的感覺嗎？丟人；忙得沒時間品茶的，就別湊趣了，這兒不歡迎你；桌子上亂七八糟卻沒有一枝鮮花？你懂茶不？
清代冒辟疆《岕茶彙抄》中寫過茶：
茶色貴白，白亦不難。泉清瓶潔，葉少水洗，旋烹旋啜，其色自白。然真味抑鬱，徒為目食耳。
若取青綠，天池、鬆蘿及下岕，雖冬月，色亦如苔衣，何足稱妙。莫若真洞山自穀雨後五日者，以湯薄浣，貯壺良久，其色如玉，冬猶嫩綠，味甘色淡，韻清氣醇，如虎丘茶作嬰兒肉香，而芝芬浮蕩，則虎丘所無也。
烹時先以上品泉水滌烹器，務鮮務潔。次以熱水滌茶葉，水太滾恐一滌味損，以竹箸夾茶於滌器中，反複滌蕩，去塵土、黃葉、老梗盡，以手搦幹，置滌器內蓋定，少刻開視，色青香洌，急以沸水潑之。夏先貯水入茶，冬先貯茶入水……茶壺以小為貴，每一客一壺，任獨斟飲，方得茶趣。何也，壺小香不渙散，味不耽遲。況茶中香味，不先不後，恰有一時，太早未足，稍緩已過。個中之秒，清心自飲，化而裁之，存乎其人……
總之一句話，茶之雅，超越了茶和文化，上升成了一種境界。